Psiche

Uno dei meriti di questo libro è di aver evidenziato con oggettività le caratteristiche delle azioni terapeutiche. E questo senza perdere il rapporto con il mondo interiore delle persone implicate e mantenendo una visione spirituale che permea e contiene queste azioni. Il testo può essere una base per lo sviluppo nei singoli terapeuti di una sensibilità personale, che ricerca però l’oggettività di un linguaggio comune.

Rudolf Steiner e Vassilij Kandinskij, profondamente differenti nei loro campi di elezione e nei metodi, ma vicini nella ricerca della via spirituale. Le vite terrene di Kandinskij e di Steiner si sono incrociate, a Monaco, per pochi anni, unite dalla necessità di una svolta spirituale delle arti e della vita. Tanto è bastato perché da questo incontro avesse origine una concezione che ha rivoluzionato il pensiero e l'arte del Novecento, aprendo la strada a nuove correnti spirituali, artistiche, filosofiche e guidando le avanguardie fino al XXI secolo.

In questo libro in un’edizione bilingue (italiano – francese) vengono trattati molti studi e ipotesi riguardanti il nostro destino nel momento della morte e del dopo morte, in particolare la sopravvivenza della coscienza, le comunicazioni con i morti e la reincarnazione.

«Qui, o Śāriputra, la forma è vuota; la vacuità stessa è la forma; la vacuità non è diversa dalla forma; la forma non è diversa dalla vacuità». Così recita il celebre “Sūtra del Cuore” che, sin dal VII secolo, ha ispirato in Asia ogni genere di praticante buddhista, monaco e laico, povero e ricco, illetterato ed erudito. Il commento si propone l’obiettivo di far emergere il senso reale del testo e il suo valore pratico, riportando la discussione sul tema della “vacuità” all’intento originario dell’insegnamento del Buddha, dove le nozioni di “sé” e “non sé” trovano la loro naturale giustificazione, al di là dei pregiudizi faziosi che hanno animato annose controversie. Seguendo il filo d’oro della “vacuità”, il lettore ha altresì la possibilità di compiere un viaggio nel tempo che rivela la segreta, intima connessione tra il nucleo del Dharma di Śākyamuni e il cuore delle tradizioni esoteriche del vajrayāna. Il curatore, Giuseppe Baroetto (Pema Jigdrel), è stato allievo di Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Questa pubblicazione segna il suo ritorno editoriale, un devoto omaggio al grande maestro.

"Tutto ciò che hai bisogno di conoscere giace dentro di te. Infatti, quando questa creazione è iniziata, tu ne eri un testimone, perché tu esisti da sempre. Sei una parte di ciò che non ha inizio, qualcosa di eterno. Gli universi sono creati e distrutti, ma tu sei un raggio della consapevolezza che era già presente al momento della creazione. E quando l'intera creazione si dissolve, quella consapevolezza è presente come un testimone. La consapevolezza non è mai distrutta. E tu sei parte di quella consapevolezza suprema. Non sei minimamente consapevole di aver partecipato in prima persona alla sua creazione. Eppure puoi sempre giungere a conoscere tutto questo, quando ti addentri nell'essenza più intima di te stesso. Il supremo mistero della fine di questo universo è anch'esso presente dentro di te. E la morte ti terrorizza solo perché non sei consapevole che dentro di te dimora il centro dell'immortalità. Tu hai paura, le cose più banali ti spaventano, quando in realtà nulla potrebbe intimorirti. Non c'è nulla che ti possa spaventare, perché non c'è nulla che ti può distruggere. Ma quell'essenza dimora nascosta nelle profondità più abissali del tuo essere." Osho nel testo.

"In qualità di Maestro di Dhamma, nello spirito dell'amore incondizionato così come enunciato nelle più alte dottrine dei Maestri e delle Maestre di tutti i tempi, ho indicato la necessità di aprirci all'amore riportando l'attenzione sul cuore umano con le sue emozioni, le sue pene e dolori, con le sue paure e le sue potenziali qualità. Il cuore, questa è la porta che deve essere aperta perché quando è chiusa anche noi rimaniamo chiusi in una irrimediabile separatezza sia verso le profonde verità del nostro essere che verso gli altri. Affinché il cuore possa aprirsi, anche al dolore se è necessario, l'amore rimane a mio avviso l'elemento essenziale per conoscerci ed incontrare gli altri. Non si può parlare di guarigione e di equilibrio senza amore. Il cuore (kokoro in giapponese) va risvegliato, tenuto vivo e pulsante. Abbiamo bisogno di dare e di ricevere più Amore. Ciascuno di noi è invitato a prepare lo spazio interiore per fare festa e accogliere il prossimo Buddha, Maitreya, il Buddha dell'Amore. Vorrei che questi insegnamenti arrivassero al vostro cuore e vi motivassero ad intraprendere il cammino di liberazione che ha come meta la Pace. È con questo spirito che ho scritto questo libro nell'attesa d'incontrare in presenza tutti coloro che sono interessati ad un cammino di crescita interiore. Che la pace e l'amore regni nel nostro cuore e sulla terra. Che tutti gli esseri siano felici. Che tutti gli esseri siano pienamente illuminati." Mario Thanavaro

Nel popolo Inca viveva un grande Re, conosciuto da tutti, che si chiamava Aya. Alla sua morte, al momento del seppellimento, i suoi famigliari, per ricordarsi dove stava la testa e dove stavano le mani, decisero di piantare due rami diversi, alle due estremità. Un anno dopo, i parenti tornarono per far visita al defunto e videro che i due rami erano germogliati. La pianta cresciuta dalla testa venne chiamata huasca di Aya ovvero "liana del morto" e l'altra, cresciuta dalle mani, venne chiamata Chacruna, cioè "moglie aiutante di Ayahuasca". Il figlio del Re, da lì a poco, ricevette in sogno un messaggio da parte del padre, che gli consigliava di cucinare le due piante. Prima cucinò l'Ayahuasca ma non successe niente, poi cucinò la Chacruna, ma di nuovo non successe niente, a quel punto capì che doveva cucinarle insieme. Grazie al sogno e alla sua intuizione preparò una bevanda che, dalla notte dei tempi, ci porta la visione e dona guarigione e purificazione alle nostre vite.

La liberazione e la felicità sono la meta per ogni uomo e sta nelle mani di ognuno il poterle raggiungere: questo è ciò che credo e che da sempre cerco. Non ricordo periodi della mia vita in cui non fossi spinto da un profondo sentire di incompletezza e di nostalgia di armonia, alla ricerca del senso dell'essere. Fin da adolescente iniziai a cercare maestri e direttori spirituali che mi accogliessero e mi guidassero. Mi orientai alle religioni. Mi orientai allo studio della psicologia fino a farne una professione. Mi orientai pure ai maestri di spiritualità e alle loro scuole; non disdegnando di approcciarmi all'esoterismo e al paranormale; eppure tutte quelle esperienze non furono sufficienti a realizzare in me la pace e la gioia del cuore. Il sapere che: "Aiutati che il ciel ti aiuta" e l'idea che: "Quando l'allievo è pronto il maestro arriva" con il suo adeguato contributo, mantenevano vivo l'ardore alla continua ricerca. Un bel giorno, nel 1997, avevo 43 anni, fui invitato a partecipare ad un piccolo gruppo dove un'intelligenza, a suo dire mai incarnata e che si autodefinì: «Educatore di Libertà», si presentava al gruppo tramite ricezione di una persona sensibile (alla quale sarò eternamente grato), offrendo ai presenti frammenti di conoscenza antica e indicazioni per un proficuo lavoro su se stessi. I contenuti che emergevano sono stati registrati e trascritti. Quell'esperienza durò anni e mi cambiò la vita. Dagli incontri del gruppo nacquero anche messaggi rivolti all'umanità che in parte sono già stati pubblicati in alcuni libri dello stesso editore. Sebbene sappia, pur avendo lavorato con impegno sulle mie disarmonie interiori, di aver soltanto parzialmente, e non sempre, raggiunto la coerenza utile ad essere un adeguato testimone dei contenuti ricevuti che affermano la realtà dello "Spirito", sento comunque di voler con umiltà offrire e condividere i "Frammenti di Conoscenza", che per me sono diventati verità e sono il motore del mio processo di trasformazione. Conscio che ogni essere ha la propria via da seguire, offro come dono, con affetto, ciò che vuole proporsi di stimolo a colui che è in continua ricerca del senso della Vita.