Transeuropa

Aldruda Frangipane è una nobildonna romana di carattere risoluto, vissuta tra il 1120 e il 1177, che sposa, per volere del Papato, il conte di Bertinoro: il marito presto muore lasciandola con un figlio piccolo e un altro in gestazione. Aldruda deve accettare una tutela, imposta dalla consuetudine, ma continua a reggere la contea, creando una corte cavalleresca di grande prestigio dove accoglie giovani donne che educa anche al mestiere delle armi. Con loro corre in soccorso di Ancona, minacciata dalle truppe del Barbarossa e, più tardi, in aiuto di Bologna.

Queste poesie nascono nella sala d’attesa di un ospedale, dopo una diagnosi di tumore. Rivelano in ogni sillaba un’enorme fame di vita. Sono versi che non nascondono la paura e lo sconforto e che riconoscono l’importanza di accettare pienamente ogni emozione. Sono poesie che raccontano la più complessa forma d’amore che esista: quella verso sé stessi.

La raccolta poetica “Del non sapere” presenta alcune figure che si incarnano in voci interiori o discorsi che tentano di sondare la condizione del vivere e di porsi domande sul presente, mentre tocca punti sensibili della realtà evocando immagini e pensieri che s’intrecciano a un linguaggio teso a dialogare con l’altro.

Il Sole di cui parla il titolo è un Sole bianco, che simboleggia l’insieme di tutti i colori dello spettro del visibile. Da questo Sole si dipartono raggi di 5 colori: il Rosso simboleggia l’Amore forte tra due persone; l’Arancione l’Amore verso gli altri; il Verde la comunione con la Natura. Il Blu rappresenta sentimenti e sensazioni che incupiscono l’animo; il Nero l’assenza assenza totale di luce e positività emotiva.

“Il fosso” rappresenta il guado da attraversare per comporre versi sulla contemporaneità: esso divide e unisce. Blocca chi ne ha paura e mostra un nuovo mondo a chi trova il coraggio di attraversarlo. È il paradigma dei tabù individuali e quindi sociali. La silloge rimanda alla dirompente fantasia della Beat Generation, attraverso l’accostamento creativo di termini all’apparenza incoerenti, per produrre componimenti che risultino originali e pennellati come la tela di un quadro.

“Fossli Hotel” racconta la storia di una ragazza norvegese, Norna, tornata ad Aurland, un paesino sul Naerofjord in Norvegia, alla morte dei genitori. La ragazza raggiunge per caso l’albergo dove i genitori avevano trascorso la luna di miele e dove vivono il proprietario Rik, sua figlia Martha di cinque anni e la governante Ingrid. Un alone di mistero circonda quell’albergo desolato, costruito in vetta alla spettacolare cascata Voringfossen. A seguito di una caduta Norna si troverà costretta a prolungare la permanenza all’hotel e scoprirà la seconda vita di sua madre, succube per una vita intera della sorella e della società.

“La ricostruzione di Parigi” è una cronaca degli anni di restrizione sanitaria, è una riflessione sulla struttura urbanistica della metropoli francese, è un reportage di avvenimenti artistici, è una breve raccolta di poesie, è un omaggio a Walter Benjamin, è una riflessione sul neocapitalismo tecnocratico. Questa vocazione metamorfica e nomade attesta la necessità di rifiutare le attuali dinamiche di unicità dell’informazione. Questo congegno letterario rifugge dalle classificazioni di genere e tenta un linguaggio in cui sono abolite le parole correnti imposte dal potere.

In un mondo ormai ridotto in cenere, l’umanità è costretta a vivere in una condizione di stenti e disagio perenne. La vicenda segue le gesta di Prometeo, un ragazzo che si è ritrovato a barcamenarsi in questa grama esistenza, ma che è alla ricerca di qualcosa di più. Non gli basta semplicemente sopravvivere. Quando nella sua vita, fatta di fatiche e rinunce, un evento sconvolge tutte le sue poche certezze, è costretto ad allontanarsi da casa per esplorare il suo desolato mondo.

Il sogno delle Scimmie di mare, mitici animaletti che sanno ballare, cantare e recitare, accompagna il Narratore in un avventuroso viaggio fra teatro e romanzo. Su un palcoscenico lungo mezzo secolo, si rincorrono i personaggi più svariati. Attori dimenticati in soffitta e primedonne in erba, scrittori di successo e poeti annegati nella provincia, frenetici autori di varietà e manager dell’industria mediatica danno vita una impietosa rappresentazione della Vanità.

L’opera poetica si divide in sei parti, quanti sono i recettori di luce della farfalla, scandite da sette liriche, come i giorni della Creazione. E come una “lieve farfalla in un giardino di pietra”, la poesia si fa luce e sostanza dell’esistenza, celebrando e perpetuando gli istanti in una costante ricerca dell’Assoluto. “Il cantico della farfalla” è un viaggio dell’anima, costellato di ombre, sogni ed antichi presagi. Un volo “sconfinante nel tempo”, pervaso da un sensuale misticismo, che trascende il cupo fragore del presente per ricreare “i contorni di una intima quiete”.

Il pensiero di Carl Gustav Jung s’innalza alle vette più alte dello spirito ove albergano simbologie ermetiche e gli stadi ultimi del processo d’individuazione. Una risalita che in realtà è anche un precipitare negli abissi della mente. Jung diede molto spazio alla dimensione mitologica e religiosa, considerandola secondo un profilo fenomenologico. Aveva fatto propria la lezione di Husserl sull’intenzionalità di ogni atto psichico, inteso come autentico vissuto personale. Nonostante la laurea in medicina e la specializzazione in psichiatria, Jung si interessò ai fenomeni occulti e allo spiritismo, influenzato dalla famiglia materna. Lesse i libri di Johann Zöllner, un astrofisico, e del chimico William Crookes, entrambi studiosi di fenomeni spiritici. Durante gli anni universitari fu membro della confraternita di Zofingia in cui si distinse per le sue critiche alle scienze esatte. Fu affascinato dalle dottrine del medico veggente Justinus Kerner e del filosofo chiaroveggente Emanuel Swedenborg.

Pallido come chi giace all’ombra di Parnaso. Pallido come chi veglia la notte al lume di un cero. Pietra come strumento del fuoco e della risonanza. Pietra come poesia, solitaria forma cristallina. Ci si richiama alle pietre che cantano e che tuoneranno. Al canto come legame erratico tra la psiche e il cosmo. E immutato, nell’asse del suo andirivieni, è il silenzio. Ci si richiama al canto che intreccia il macrocosmo con il microcosmo. La lingua del sì e della lode è il suo ordito, sul cui orlo è una soglia, la soglia col silenzio.