Farinaeditore: I lieviti

«C’è chi ha fede nel cristianesimo e lo mette in pratica nella condotta quotidiana di amore per Dio e per il prossimo, senza pubblicità. C’è chi si autodefinisce «credente non praticante», definizione tanto diffusa quanto incomprensibile, dal momento che la religione cristiana impone una serie di comandamenti obbligatori che comportano coerenza fra principî e azioni, fede e opere. C’è chi ha assorbito abitudini familiari senza interrogarsi sul loro significato, e non prova alcun bisogno di approfondire il discorso. C’è invece chi ha rimesso tutto in discussione, e a fatica, con animo inquieto, ne ha riscoperto il senso a sostegno di alcuni valori umani universali. C’è chi vede nella religione una bella favola per bambini, o un metodo ormai superato per tenere a bada le masse ignoranti. C’è pure chi non ha mai avvertito il bisogno di sapere se crede o no in Dio. C’è chi se lo è chiesto ed è giunto alla conclusione che l’essere umano non potrà mai dimostrare né che Dio esiste, né che non esiste. Io sono una Misscredente. Una donna che non crede, ma rispetta e vuole comprendere (socraticamente) che cos’è ciò in cui non crede. E che continua a cercare.»

«Proprio dalla consapevolezza della morte scaturisce il più acuto desiderio della vita. Sisifo, se è vero ciò che si racconta, ne ebbe esperienza quando, essendo già morto, ed avendo ottenuto da Plutone il permesso di soggiornare ancora un poco sulla terra, non volle più ritornare nell'ombra infernale per aver gustato di nuovo "l'acqua e il sole, le pietre calde e il mare".» Patrizia de Capua - lucida e rapida come una freccia d'argento - riesce a dis-allontanare la morte, a renderla familiare, convocando a rapporto l'intera tradizione filosofica d'Occidente. In questo modo ne disinnesca il potenziale distruttivo.

«Per un breve periodo, parte dell’intellighentija occidentale vide in Maometto un “alter-ego” del philosophe illuminista e nell’Islam la religione più vicina a quella “naturale” che molti auspicavano. Ciò avvenne dopo un lungo travaglio, suscitò grandi polemiche ed ebbe molte conseguenze. Maometto, ovviamente, non è stato un philosophe. Lui stesso, ma soprattutto i suoi seguaci ed interpreti hanno creato una società in cui religione e Stato si fondono, una società totalitaria ove sono consentiti minimi spazi di critica e di libertà. L’Illuminismo, invece, è stato uno straordinario movimento di pensiero e di liberazione delle coscienze, propugnatore della più netta separazione fra leggi ed istituzioni statali e leggi ed istituzioni religiose. Maometto non è stato dunque un philosophe in senso proprio, ma ha contribuito, certo senza alcuna intenzione, a far nascere quella società liberale e democratica che faticosamente nel corso degli ultimi due secoli si è affermata in Europa e in parte del mondo.»

In questo scritto si rintraccia un'elaborazione che può costituire ancora una risorsa preziosa per chi oggi vuole avvicinarsi alla filosofia esistenzialistica o per chi, già conoscendola, ha particolari esigenze di chiarificazione teorica o, più semplicemente, intende ripercorrerla. È vero che ora possiamo disporre in merito di più studi critici idonei allo scopo e di traduzioni che facilitano la lettura, ma ciò non rende inattuale la riflessione filosofica di Franco Fergnani, tutt'altro. È altrettanto vero, infatti, che il suo approccio problematizzante e sempre aperto a nuove direzioni di ricerca prepara in un certo senso il terreno anche all'ampliamento della prospettiva critica proprio perché rifugge da conclusioni con pretesa di assolutezza date una volta per tutte.

Lo scritto di Patrizia de Capua appartiene a una specie drammaticamente in via di estinzione: si tratta di un libro che fa venire voglia di leggere un altro libro - cui costantemente si richiama - e che, nel farlo, costeggia le dorsali di un continente perduto, entro il quale filosofia e scienza erano ancora sorelle, figlie predilette di stupore e curiosità. Patrizia de Capua circumnaviga Helgoland, fortunato volume del fisico Carlo Rovelli, ma, con un gesto che splende di sapienza antica, dialoga con il testo, senza alcuna presunzione veritativa, lasciandone respirare le pagine, attraversandole con leggiadria e, ad ogni riga, spalancando mondi (Mauro Trentadue).

La presente pubblicazione viene proposta come seconda parte del testo di Franco Fergnani "Utopie. Marx, Lukács, Bloch, Sartre, Althusser" (Farina Editore, 2020). Alcuni di quegli Autori, sui quali è focalizzata la prima parte, ricompaiono in questa: si pensi ad esempio a Sartre, Marx e Lukács. E tuttavia altri ne emergono in primo piano, così da divenire oggetto di specifiche trattazioni. È il caso di Kant, di Gramsci e di Adorno, dei quali vengono qui posti in luce, come è ovvio, i nodi tematici afferenti all'utopia.

«Come diceva di sé Cristina Campo, Fergnani ha scritto poco e avrebbe voluto avere scritto ancora meno. Tuttavia il qualcosa che resta apre ancora squarci di sole nella bruma della critica filosofica contemporanea. I malati di perfezione – si sa – sono rari, ma chi li abbia incontrati non può dimenticarli, scolpiti di stupore nel libro d'oro dei ricordi».

«Il più forte deve sempre avere ragione e quelli che lui punisce sempre torto. Per ottenere questo risultato è necessaria una abilità considerevole. Due opinioni sulla forza e sul diritto, entrambe sbagliate ed entrambe fatali a chi vi si affida, condizionano le menti degli spiriti mediocri: la prima immagina che una causa giusta continui ad apparire giusta anche dopo essere stata sconfitta; l'altra si racconta che la forza brutale basti da sola per avere ragione. In realtà, però, la forza bruta di per sé stessa ha quasi sempre la peggio se la vittima invoca il proprio diritto e così la stessa forza ha bisogno di nascondersi dietro dei pretesti plausibili. D'altra parte dei pretesti intessuti di menzogne e di contraddizioni sono tuttavia molto credibili se sono quelli dei più forti.» Contiene i saggi: Iliade. Il poema della forza; Diario della guerra di Spagna; Non ricominciamo la guerra di Troia; Riflessioni sulla barbarie; Abbozzi di lettere; Hitler e la politica estera della Roma antica; Ispirazione occitana.

«Per Jaspers l'uomo è inseparabile dalla sua situazione. Non che egli prima sia e che vi si immetta poi. L'uomo è una libertà che si costituisce nel prendere su di sé la necessità, nel far propria la materia situazionale. D'altra parte la presa di coscienza della situazione o l'assunzione pre-conoscitiva di essa entra nella situazione come un fattore che intrinsecamente la qualifica. Perciò non sarà a rigore possibile parlare di una situazione puramente esterna; la situazione è sempre esterna e interna, si pone al di là o al di qua della vecchia opposizione tra interiore ed esteriore: opposizione che certamente potrà ricostituirsi e ritornare in gioco, ma su altri piani e in sensi diversi e rinnovati.»

«Considerando lo svolgimento dell'opera di Sartre - forse l'avventura spirituale più ricca e significativa del nostro tempo - è indispensabile evitare sia la tentazione di sminuire la portata degli elementi di crisi, di trasformazione, di autocritica, sia la tentazione di dicotomizzare, di semplificare un movimento complesso facendone una specie di linea spezzata. Il discorso deve reggersi su un non facile equilibrio critico e deve essere attento, contro ogni schematismo, a cogliere differenze e connessioni tra vecchi e nuovi punti di vista e a non lasciarsi sfuggire quelli che chiameremmo momenti germinali.»

"La ricerca di Merleau-Ponty mira a colmare una lacuna presente nella filosofia esistenzialista: potremmo collocare le analisi del pensatore francese sul corpo e sulla percezione in una linea di sviluppo del pensiero contemporaneo che tende a sbarazzarsi delle visuali riduttive e semplificatrici, nonché degli atteggiamenti intellettualistici con cui ci si illude di tagliar corto con il carattere problematico e 'ambiguo' del vivere e del sapere."

Uomo dal carattere complicato e di temperamento indiscutibilmente vulcanico, Bruce Chatwin era approdato ad una sua visione del mondo, ad una precisa filosofia della storia, ad un arcipelago di risposte, compiuto anche se non sistematico. Chatwin aveva delle idee, oltre all'innata dote del raccontare; le sue storie non si limitano a dare forma a vicende interessanti e paradossali, ma illustrano percorsi esistenziali del tutto singolari, connotati da elementi ricorrenti: i personaggi che illuminano le sue trame si svelano come vere e proprie icone del suo pensiero, figure in grado di rendere chiaramente intelligibili ipotesi antropologiche tanto lungamente accarezzate.