Castelvecchi: Arca

«Amare il mondo» significa rinnovare il patto con il mondo che abitiamo alla luce della «nuova condizione umana» posta di fronte alle minacce che incombono sull’intero pianeta. La crisi contemporanea non è solo economica o politica ma sempre più affettiva, una crisi di vissuti che ruotano intorno all’empatia e comprendono numerose forme di legame fondamentali per la convivenza: l’amore, la cura, la compassione, l’ospitalità, la solidarietà. L’empatia è ecologica in quanto implica il coinvolgimento sensibile ed emotivo nella vita individuale e collettiva e certifica l’interconnessione con tutto il vivente: Laura Boella ne esplora la forza concettuale per riflettere sul rapporto tra mondo umano e non umano, sulle «pratiche empatiche» come forma concreta di cura che trasforma l’angoscia, la paura e l’indifferenza in sguardo verso il futuro, in un nuovo amore per il mondo di cui siamo ospiti.

L’avvento dell’intelligenza artificiale sta ridefinendo i confini dell’umano, intrecciando in modo inesorabile tecnologia e coscienza. Come cambierà il nostro modo di lavorare, relazionarci e concepire noi stessi? Ad essere interessata dal nostro rapporto con le tecnologie è infatti l’idea stessa di essere umano. Due studiosi, portando le loro diverse lenti, si confrontano su questa rivoluzione epocale. Mentre l’informatico ci guida attraverso i meandri dell’algoritmo, svelando le potenzialità e i limiti di questa nuova intelligenza, il filosofo ci invita a riflettere sulle implicazioni morali di questa trasformazione.

L’essere umano è prigioniero della propria stessa condizione e del paradigma tecnocratico, esito di un antropocentrismo dietro il quale egli cela la propria fragilità. E tuttavia permangono i segni di un valore mai scomparso del tutto: la necessaria conversione al socratico “Conosci te stesso” scopre un nuovo senso dell’io, spogliato della volontà di dominio, ridefinito in una ragione aperta alla trascendenza, segnato dalla grazia e dall’amore. La conversione si rivela così una introversione, attivata dalla parrhesia, la franchezza nel parlare: il dire-tutto, il dire-il-vero che trasforma comportamenti e stili di vita. Michele Marchetto riprende la domanda e il metodo del suo saggio precedente, “Il coraggio della domanda,” per suggerire alcune linee di risposta alla questione del senso.

Il libro esplora il tema della virtù teologale della carità secondo le indicazioni contenute in encicliche, esortazioni e lettere apostoliche di Papa Francesco. L'antropologia filosofica è la lente attraverso cui vengono indagate le questioni etico-religiose affrontate dal Pontefice nella sua attività pastorale. Natura, famiglia, comunità, politica, santità sono gli ambiti di indagine del suo messaggio, rivolto anche a chi si sente lontano dal Vangelo. Fondando l'esegesi sulla tradizione della fenomenologia tedesca, tra Edmund Husserl ed Edith Stein, Angela Ales Bello svela il senso dell'amore all'interno della complessa struttura antropologica dell'essere umano, aperto alla trascendenza, tra amore divino e amore umano.

Abitiamo un’epoca in cui la cultura consumistico-capitalista domina e intorpidisce le coscienze. Reagire è quantomai necessario per recuperare un equilibrio sano e concreto tra uomo e natura. L’Arte può aiutare in questa difficile impresa? Mediante quattro buone pratiche internazionali che attraversano il Novecento e giungono fino agli anni Duemila – quelle di Ansel Adams, Nancy Holt, Olafur Eliasson ed Edward Burtynsky/Anthropocene Project – Milena Cordioli e Arianna Novaga propongono un ideale itinerario artistico che ripercorre importanti fasi del rapporto umanità-ambiente. Un percorso visivo e intellettuale che genera consapevolezza e innesca possibili impulsi al cambiamento, nel difficile cammino verso una nuova coscienza ecologica.

È ormai evidente che le religioni giocano un ruolo attivo nelle guerre, armando le menti e scaldando i cuori dei fedeli. Ma perché avviene questo, quando ci si aspetta invece che mostrino una spiccata vocazione alla pace? L’elemento religioso costituisce oggi un fattore cruciale per comprendere i conflitti internazionali. Non si tratta né di “guerre di religione”, né di “scontri di civiltà”: la fede entra in gioco perché le politiche d’identità nazionali hanno bisogno di una legittimazione simbolica che altrimenti non potrebbero vantare. Attraverso numerosi casi di studio – dai movimenti hindu ai monaci buddisti in Sri Lanka, passando per l’islam politico e Israele – il sociologo Enzo Pace mostra come un conflitto emerga ogni volta che la religione cede alla logica della politica.

Le recenti ondate di innovazione hanno prodotto effetti tangibili sulla vita sociale e sulle pratiche quotidiane, ma soprattutto rivoluzionato le modalità di interazione con l’uomo. Questi processi si possono comprendere solo cambiando l’approccio teorico ai media, che non sono più da considerare mere infrastrutture di comunicazione, ma ambienti comunicativi in cui le persone vivono, si relazionano e lasciano traccia di sé. Come la produzione e il progresso materiale, anche la comunicazione dell’era digitale e social ha bisogno dell’apporto di tutti per disseminare le opportunità e ridurre i rischi. Seguendo le linee indicate nell’enciclica “Laudato Si’” è quindi necessario accogliere le sfide di una responsabilità mediale, a cominciare dalla lotta contro falsificazione, propaganda e inciviltà, per rendersi consapevoli utenti dei mezzi di comunicazione sociale come strumento nonviolento. Prefazione di Fabrizio Mastrofini.

Il Mediterraneo, da secoli punto d’incontro tra genti, tradizioni e ideali, è il cuore da cui sono nate la cultura, la storia e l’identità unitarie che ancora oggi riconosciamo come parte fondante di noi. Il ricordo della sua antica prosperità è oggi destinato a estinguersi, a svilirsi? Claudio Monge e Giuseppina De Simone affermano il bisogno di tutelare la diversità, che da sempre arricchisce questo crocevia di culture, attraverso una nuova proposta teologica. Insieme, riabilitano la “memoria” del Mediterraneo non solo in relazione al suo ricco passato, ma scegliendo di orientarla alla pratica, alla trasformazione della realtà personale e sociale. Accentuando in questo modo la funzione critica della teologia, la pongono al servizio dell’umano, pur in costante dialogo con l’epifania del divino. Così, l’antico “Mare nostrum” da “confine” ridiventa “soglia”, il cui attraversamento ci rende “altri”.

L’analisi dell’epoca attuale, denominata non a caso Antropocene, comporta il superamento di alcune dicotomie appartenenti alla tradizione delle Scienze sociali: prima fra tutte quella tra Natura e Cultura. Alla luce del paradigma dell’ecologia integrale che sta al cuore della “Laudato si’” di Papa Francesco, Lino Rossi presenta l’Antropocene come una sfida apocalittica attraverso un’indagine antropologico-filosofica; Andrea Borghini offre invece alcune chiavi di lettura circa le continuità e le discontinuità esistenti fra l’uomo e il suo ambiente, sulla base del pensiero di Max Weber, Ulrich Beck, Pierre Bourdieu e Michael Burawoy. Due prospettive complementari e interdisciplinari che forniscono prospettive etico-politiche per orientarsi nella nostra epoca in crisi.

Nel cammino di formazione dei cristiani la coscienza della questione ecologica entra in contatto con nuove priorità da imparare e nuove evidenze da definire. Questo non riguarda solamente la cultura ambientale ed economica, ma anche la dimensione spirituale della vita stessa. In che modo la “cultura liturgica” può contribuire ad affinare la percezione della questione ecologica? I riti possono davvero risplendere di nuova luce? Partendo da un’analisi approfondita dell’enciclica “Laudato si’”, Andrea Grillo traccia un percorso a tappe, in cui affronta il tema dell’indifferenza/non-indifferenza nella tradizione culturale ed ecclesiale, passando poi alla riconsiderazione della libertà, dell’animalità, della simbolicità e dell’inculturazione, per arrivare infine alla riscoperta della logica liturgica come salvaguardia di una spiritualità radicata, capace di suggerire stili civili ed ecclesiali più lungimiranti.

Il progredire della società umana è un cammino disseminato di impedimenti e sfide. Negli ultimi decenni, in nome del profitto e del benessere, l’umanità ha alterato l’equilibrio del rapporto con la natura, depredandola senza discernimento, minando gravemente la sua esistenza futura. Intanto il rapidissimo sviluppo delle tecnologie digitali e la loro pervasività nella vita quotidiana hanno mutato profondamente i comportamenti umani. Ci si è trovati impreparati, senza idonei quadri normativi economici e politici, ad affrontare una realtà nuova, che incalza con dinamiche complesse e problematiche urgenti. Tuttavia l’uomo possiede nell’interiorità le risorse per ritrovare un’armonia esistenziale, riscoprendo la propria spiritualità può elaborare una nuova comprensione della natura e orientarsi verso un utilizzo sostenibile dello strumento digitale, per migliorare realmente il mondo e la vita.

Al giorno d’oggi, lo sfruttamento massivo delle risorse, combinato agli sviluppi del capitalismo fondato sulle tecnoscienze, ha fatto sì che la presenza umana sia una minaccia per la vita non solo dell’uomo stesso ma dell’intero pianeta, e il ripensamento della dialettica uomo-natura si presenta così come un’urgenza necessaria. Lino Rossi, ripercorrendo l’antropologia filosofica di Jakob von Uexküll, Adolf Portmann e Konrad Lorenz, traccia un percorso teoretico che conduce a una specie nuova, nata da una “folgorazione” e divenuta capace di pensare, auto-osservarsi e perfino generare artefatti mostruosi: il trionfo e il danno dell’Homo duplex contemporaneo, e il suo nesso inestricabile col contesto ecologico.