Agorà & Co. (Lugano)

Il volume analizza, soprattutto dal punto di vista del personaggio teatrale, la vicenda di Tiresia, figura emblematica e ambigua del mito greco, la cui natura androgina attraversa generi ed epoche fino alla contemporaneità. Dopo aver ripercorso le origini del mito e la sua presenza nella letteratura greca, la sezione centrale si propone di considerarne il ruolo nei drammi della tragedia attica in cui compare, da Sofocle a Euripide, interrogandosi sullo spazio scenico che occupa, sui suoi oggetti “parlanti” e sulla sua relazione con gli altri personaggi e con Tebe. L’ultimo capitolo approda alla stagione contemporanea, dove Tiresia rinasce in nuovi spazi teatrali, da Hofmannsthal a Cocteau, da Pavese a Dürrenmatt, fino alla reinvenzione affidata alla voce di Camilleri nel teatro di Siracusa.

La critica che vede nell’opera di Kafka soltanto una desolata registrazione dei meccanismi attuali del potere e dell’annichilimento subito dagli individui sottoposti, legge soltanto la traccia lasciata dal pennino che rileva lo sciame sismico, la sua onda di superficie, senza provare a rintracciare gli strati geologici profondi da cui ha origine lo sconvolgimento. Trovare un substrato mitico nell’opera di Kafka, non delegittima per nulla il suo attacco ai sistemi repressivi della società, ma, attraverso la comparazione dell’ancestrale con il contemporaneo, cerca di comprenderne i meccanismi nascosti e prova a fare chiarezza sulle costanti che non recedono e che in certe condizioni pullulano e colpiscono in maniera più forte.

Il volume è un omaggio al pensiero di Walter Fornasa, dalle origini agli sviluppi che nel tempo hanno saputo connettere temi, sguardi e discorsi generando significativi intrecci di teorie e pratiche. Gli autori dei saggi che animano questa pubblicazione, nelle loro diverse professionalità ed esperienze, condividono un percorso comune: la ricerca di un modo differente di pensare l’educazione come spazio creativo, dove le idee nascono dall’incontro e le discipline trovano àncora nella vita.

Il volume Racconti americani presenta una serie di contributi utili per la comprensione del genere racconto, ritenuto tra i fondativi della letteratura nordamericana di lingua inglese. I saggi coprono un ampio arco temporale che va dalla prima metà dell’Ottocento fino a oggi, e mostrano come la short story americana, nel suo lungo cammino, abbia sempre mantenuto una straordinaria versatilità, una inesausta capacità di dialogare con il mondo e con la Storia, o con lo sviluppo della scienza e della tecnologia, conservando al contempo una forte componente di invenzione narrativa. Attraverso riletture acute e innovative delle short stories di grandi autori dell’Ottocento – da Edgar Allan Poe a Henry David Thoreau e Mark Twain - e poi del Novecento – da Francis Scott Fitzgerald a Eudora Welty, da J. D. Salinger a Tennessee Williams e altri – il lettore approda a una dimensione contemporanea e transnazionale, in cui il genere si arricchisce di voci provenienti da culture diverse e talvolta lontane.

La domanda è: perché una Nuova Serie di Glaux? Perché decidere per una rottura, con un punto d’arrivo che venga a coincidere con un punto di partenza? La rivista Glaux è nata, ormai un ventennio fa, seguendo un progetto complesso ma chiaro nella sua linea teorica: si trattava di collocarsi in una dimensione dichiaratamente ontologica, nell’assunto di non deviare mai da questo fondamento, ma di approfondirlo con assoluta coerenza per quanto fosse possibile. In questo senso ci si metteva sulla via dell’ontologia dell’originario, nella persuasione che non si tratti – come purtroppo l’attenzione filosofica del nostro tempo sempre più assume come verità di fondo – di una tra le tante filosofie, ma si tratti di quella filosofia che, avendo individuato il difetto nichilistico dell’intero corso filosofico che regge la cultura occidentale, ha indicato e tracciato la via del superamento. Per usare una metafora di Severino, la filosofia come tale rischia di affondare e sparire, e solo adottando e perseguendo quella via di superamento può aspirare a un futuro di infinita ricchezza.

Si può parlare di cucina senza illustrarne le ricette? E si può parlare di opere d’arte esprimendone solo l’anima? È possibile una comune narrazione senza rintanarsi nello specialismo o nel pedante tedio dell’erudizione? È quello che ho provato a mettere in scena seguendo unicamente il filo d’Arianna della memoria. È questo strano filo d’Arianna che mi ha guidato, per associazioni e suggestioni, ricordi e baluginamenti intuitivi, odori e sapori, lungo il labirinto delle esperienze trascorse. Non troverete, quindi, una sistematicità, nelle note che seguiranno, né una geometria cronologica e topica. Sono dei quadri mentali ognuno dei quali ne richiama un altro nella logica del sogno, del ricordo, della sensazione, dei luoghi, degli incontri. Il filo della memoria non possiede, infatti, una geometria euclidea, semmai vive in una dimensione quantistico-relativista.

Il dio olimpico della luce, dell’equilibrio e della distanza è una vera e propria essenza figurale che qui viene usata per indagare un prototipo caratteriale umano caratterizzato da una fondante capacità di prendere distanza dalle cose. Portando fino alle estreme conseguenze quella spinta ascensionale che è una istanza fondativa dell’esistenza umana. L’indagine viene condotta in uno stretto rimando alle vicende del dio e poi declinata nelle sue ipostasi eroiche. In queste figure (da Teseo a Edipo, passando per Orfeo e Paride) i tratti apollinei si attenuano o si ipertrofizzano per meglio dialogare con la realtà fattiva delle cose. Si viene così a ridurre quella distanza che permette al dio di mantenere la sua aurea armonia. Da qui i passaggi evolutivi delle personalità apollinee, comprese le possibili declinazioni disfunzionali ed anche cliniche. L’attenzione a questi snodi costituisce il focus attentivo centrale del lavoro che è tutto volto a individuare i punti di intervento per correggere (o quantomeno attenuare) le evoluzioni disfunzionali di questa tipologia personologica.

Nella cultura yoruba l’ile ori è un piccolo altare privato, accessibile ai soli membri della famiglia. L’espressione che lo indica viene normalmente tradotta come ‘casa della testa’: quest’ultima è infatti considerata come la sede dell’anima, la ‘testa interna’ (ori inu), sé interiore simboleggiato a propria volta da un oggetto più piccolo, l’ibori. Custodito nell’ile ori, l’ibori è decorato con file di conchiglie, di cipree, simbolo di prosperità. La casa della testa è, anche, la casa del destino, che è così ricondotto alla sua radice più intima, nel groviglio della gettatezza a cui le cipree provano a conferire una accettazione comunque dignitosa, bellezza o tristezza, gloria o rovina che sia. Ma l’ibori racchiude anche tutto l’indecidibile che adombra le parabole delle esistenze individuali e delle loro somme collettive e la lotta che l’umanità ingaggia con il destino stesso, amandolo o detestandolo, assorbendolo o tagliuzzandolo, per scrivere la propria dignità e il proprio senso.

Per oltre due secoli, il teatro fu per la potente famiglia Farnese molto più di un intrattenimento e costituì un efficace strumento di potere, prestigio e raffinata cultura. Anche nei momenti di crisi politica, la dinastia continuò a investire in spettacoli grandiosi, capaci di legittimare il proprio ruolo e rinsaldare alleanze nobiliari. Un esempio emblematico di questa strategia fu la sontuosa messa in scena de I fratelli riconosciuti il 10 maggio 1726, al Teatro Ducale di Parma. Rielaborato dall’abate Carlo Innocenzo Frugoni e musicato da Giovanni Maria Capelli, l’allestimento si avvalse della presenza di due autentiche stelle del tempo, i castrati Carlo Boschi (Farinelli) e Giovanni Carestini (Cusanino), protagonisti di un’accesa rivalità scenica. Sul palco, i costumi sontuosi disegnati da Natale Canziani e le spettacolari scenografie firmate da Pietro Righini contribuirono a creare un evento memorabile, accompagnato dall’eccellenza di un’orchestra nella quale brillavano i fratelli Besozzi.