EDB

Il testo fa seguito ai volumi "Prendi il Libro e mangia! 1. Dalla creazione alla Terra Promessa" (1997) e "Prendi il Libro e mangia! 2. Dai Giudici alla fine del Regno" (1999), e introduce a una comprensione spirituale della storia e della profezia, attraverso le quali Israele giunge dall'esilio alla nuova alleanza. Il titolo è una citazione di Ezechiele (3,1) ripresa in Apocalisse (10,9). Frutto di una pluridecennale esperienza di predicazione "sul campo", cioè non dal pulpito, l'opera ha preso anche le forme di corso di teologia spirituale alla Pontificia Università Gregoriana e di lezioni guidate durante viaggi in Terra Santa. Il libro è diviso in due parti: un racconto biblico e una lectio, entrambi narrazioni fatte da credenti che parlano all'interno della grande tradizione spirituale d'Israele e della Chiesa, leggendo la Bibbia non secondo i moderni metodi storico-critici o letterari, ma "come un insieme di testimonianze di una stessa grande tradizione" (Pontificia Commissione Biblica, L'interpretazione della Bibbia nella Chiesa, 1.C). Caratteri salienti di questa lettura spirituale a quattro mani sono l'esperienza continua della memoria, per svelare il senso di un cammino che in parte è già stato effettuato dalla storia e in parte resta da percorrere, e l'assunzione di responsabilità verso il presente, quello del singolo, della famiglia, della società. La narrazione e la lectio sono state proposte alle comunità ebreo-cattoliche di Israele.

Il saggio si fonda su uno studio dettagliato dei racconti della Pasqua del Signore Gesù nei vangeli sinottici ed è focalizzato su una dimensione particolare di tali testi: intende porre in rilievo ciò che questi racconti intendono far capire del compimento delle figure bibliche. Prende quindi in esame le figure dell'Antico Testamento che trovano compimento in Cristo morto e risorto: le figure dell'origine (Eva e Adamo, Abele, Noè, Abramo, Giuseppe), le figure della storia (Mosè, Giosuè, Davide, Elia, Geremia), le figure della fine (il servo sfigurato e trasfigurato, cantato da Isaia). In tal modo la lettura della passione/risurrezione di Gesù diventa ricapitolativa di tutta la storia della salvezza. Il procedimento adottato è definito dagli specialisti col termine "intertestualità", per indicare che un testo non è davvero comprensibile se non si intende il sistema di echi che intrattiene con altri testi. Ne emerge un quadro che dischiude con chiarezza ed efficacia il senso della Scrittura, facendo dell’Antico e del Nuovo Testamento un unico racconto.

L'Odissea e la Genesi sono, forse, i due libri che hanno maggiormente ispirato gli artisti e i santi della nostra storia. Ulisse e Abramo, entrambi viaggiatori, camminano quotidianamente in compagnia dell'ignoto e dell'imprevisto, con la certezza che il loro viaggio deve continuare, costi quel che costi, e la sola vera tentazione è quella di fermarsi. A partire dal parallelismo tra le due figure, il volume parla di Abramo, il personaggio biblico spesso definito "padre dei credenti". A lui si rifanno infatti le tre grandi religioni monoteiste (ebraismo, cristianesimo, islam), ispirandosi tutte al ritratto che l'Antico Testamento delinea e reinterpretandone poi la fisionomia. La tradizione ebraica è la prima a 'rileggere' Abramo per far fronte alle nuove sfide lanciate alla fede di Israele. Il Nuovo Testamento vede in Abramo la nuova "via" aperta dall'annuncio del Vangelo a un mondo di ebrei e gentili. Infine l'Islam si autodefinisce come la religione di Abramo. In un momento in cui il dialogo interreligioso è diventato una vera scommessa, è importante riflettere su questa figura: essa aiuta a porre più seriamente la domanda sulle possibilità di comprensione e scambio tra le tre fedi. I credenti nel Dio unico possono certo imparare dall'ospitalità che animava il comune patriarca a rendere più umano l'oggi, traendo spunto anche da alcune felici esperienze della storia passata.

Tra i principali temi trattati al IV Concistoro straordinario convocato a Roma da Giovanni Paolo II (21-24 maggio 2001) spiccava quello della famiglia. Tra le urgenze segnalate dai cardinali, la necessità di una adeguata formazione sulla vita familiare e di una antropologia della sessualità umana, anche a fronte del rapido evolversi del linguaggio su queste problematiche in contesto internazionale. In quella occasione il cardinale Alfonso López Trujillo, presidente del Pontificio Consiglio per la Famiglia, annunciò la futura pubblicazione di un Lexicon, che avrebbe ospitato alcune centinaia di voci sulla famiglia e sulla sessualità.

Nell'ambito della riflessione teologica sulla complessità del fenomeno artistico legato alla storia del cristianesimo, l'attenzione è stata spesso concentrata allo sviluppo dell'arte nei primi secoli e in area orientale (si pensi ad esempio alla 'teologia dell'icona'). In realtà, la produzione artistica nell'Occidente cristiano è un patrimonio straordinario, che non ha certo mancato di stimolare il pensiero teologico sul tema della bellezza. Nello sforzo di testimoniare tanta ricchezza, il volume propone una raccolta di testi che attraversa tutto il secondo millennio della riflessione della teologia occidentale sull'arte. L'antologia si offre anche a quanti sono chiamati a creare arte sacra nell'oggi, affinché possano avere prontamente a disposizione un alveo cui riferirsi e da cui prendere le mosse per innovare a partire dalla tradizione. Il volume è strutturato in cinque parti, che abbracciano i grandi ambiti della riflessione cristiana sull'arte. Ogni sezione è costituita da una breve introduzione e da una serie di testi ordinati cronologicamente.

La Società italiana per la ricerca teologica (SIRT), che organizza periodicamente simposi per promuovere l'investigazione critico-scientifica interdisciplinare in campo teologico, ha deciso di concentrare i propri interessi di studio attorno al "simbolo di fede". Al tema ha già dedicato il volume curato da C. Dotolo, "Il Credo oggi. Percorsi interdisciplinari" (EDB, Bologna 2001). I saggi raccolti in questa sede rappresentano i contributi offerti al VI Simposio della SIRT sul tema Ridire il simbolo della fede oggi. Credo in Dio Padre onnipotente Creatore del cielo e della terra, in collaborazione con il Servizio nazionale per il progetto culturale della CEI (Prati di Tivo [TE] 4-8.7.2001): essi vertono attorno al primo articolo del Simbolo apostolico, che specifica gli attributi divini di Padre e Creatore. Lo sforzo di tutti gli studiosi è stato quello di ridire Dio nel contesto spazio-temporale in cui oggi ci troviamo a vivere, affinché la professione di fede possa ancora essere reale strumento di trasmissione della medesima fede nel mutato contesto culturale.

"'Christianus sum!' respondit" (Tertulliano, De corona 1,2). 'Sono cristiano!' è l'energica dichiarazione di identità che, in maniera diretta o indiretta, l'imputato faceva risuonare davanti al tribunale di turno, consegnando improrogabilmente se stesso con questa affermazione nelle mani dei propri aguzzini. Com'è noto, i primi tre secoli dell'era cristiana sono fortemente connotati dall'esperienza del martirio. Ma in che cosa consiste l'originalità dell'essere cristiano confessato dai martiri? Quale esperienza di Cristo ha vissuto la schiera di coloro che affrontavano l'estrema prova come un dono, con la gioia nel cuore, il volto pieno di luce, il passo affrettato verso il Signore che li attendeva? Attraverso una ricerca rigorosa e accurata sulle fonti (Nuovo Testamento, Padri apostolici, Atti e Passioni dei martiri), l'autrice mette in luce questa particolare esperienza della Chiesa primitiva soprattutto sotto la prospettiva cristologica. I risultati acquisiti afferiscono alla teologia e alla spiritualità del martirio cristiano: quest'ultimo si rivela infatti carisma, vocazione a vivere un rapporto particolare d'amore che il Signore Gesù dona ad alcuni suoi discepoli. Il martire, icona del Cristo crocifisso, incontra sul suo calvario il Signore Gesù in maniera del tutto eccezionale e perfetta, nella pienezza della carità, nel godimento eterno dell'amore sponsale.

Il Dio della vita si mette in cammino per i molti sentieri della storia e dei tempi: non per esservi posseduto stabilmente, ma come un nascente che coglie sempre di sorpresa. Egli sorge quale desiderio, rinvio, attesa, evento toccante, viaggio, scoperta, fedeltà, immagine di un domani al di là dell'immediato. Nell'incontro tra l'umano andare e il divino venire l'autore cerca alcune tracce e alcune voci, un poeta, un artista, un Dio orientale, una scrittrice, in cui coglie che "Avvento" è il nome di Dio. Tracce e voci diventano invito a un atteggiamento di accoglienza verso Dio che passa.

Il trattato intende essere interprete delle novità del concilio come del percorso dei quarant'anni che ci separano dal suo evento. L'analisi dell'autrice gioca sulla polarità linguistica e categoriale di «struttura» e «funzione», quali testate in cui collocare i differenti temi ecclesiologici. Cettina Militello, laureata in filosofia e teologia, è presidente della Società Italiana per la Ricerca Teologica.

Lo studio mira a evidenziare come agisce la centralità del mistero di Cristo per la teologia morale, insistendo sulla trasformazione interiore che Cristo opera nelle strutture della moralità del cristiano. La riflessione si divide in due sezioni: la prima riguarda la visione storica del rapporto cristologia e morale; la seconda affronta i nodi del problema dal punto di vista di una riflessione di morale fondamentale.

Per quanto distante possa essere, la tua terra ti rimane dentro: generosa o avara, solo nelle sue viscere è possibile respirare la vita. "C'è una terra ancora sconosciuta, lontana, persa, che pure appartiene agli uomini: la terra dell'Eden, la terra delle nostre radici e del nostro futuro. La terra della felicità, di cui abbiamo una inconsapevole nostalgia. La terra che potremmo rendere viva e presente nel viaggio della vita, se solo riuscissimo a recuperarne la memoria". E i semi da piantare in quella terra già li abbiamo: sono le beatitudini proclamate da Gesù per restituire agli uomini la speranza e il senso dell'esistenza in attesa del Regno. Dopo "La tenerezza di un Dio diverso", l'autore propone le nove beatitudini come semi di una nuova vita, segnali luminosi nel cielo stellato della felicità che ci indicano il sentiero per ritrovare la terra perduta e così vivere felici. Se gli uomini riusciranno a coltivare dentro di sé quella nostalgia di cielo che apre all'infinito, allora l'immagine della terra promessa darà senso alla loro vita. Infatti, nell'originale interpretazione di Matino, le beatitudini non solo promettono la felicità futura ma si incarnano nella vita di uomini e donne che con la forza delle mani nude, con il coraggio delle lacrime, con la libertà del cuore sanno costruire un mondo di pace e di giustizia.