Petite Plaisance

José Jorge Letria è un poeta che ha un rapporto particolare con la propria contemporaneità, poiché se da un lato sembra volerla accogliere e assecondare, dall’altro nel rapportarsi a essa tenta di misurarla per prenderne le distanze, come a volerla cogliere con maggiore forza e precisione da un altro e diverso angolo visuale. Questo rapporto con la propria contemporaneità dà luogo al determinarsi di una complessa voce poetica in cui il tempo presente elabora e riconosce il passato, che scardinato da ogni convenzione si palesa in maniera del tutto personale. Da qui la memoria, soggetto-chiave di queste e altre poesie, che non è il passato, inteso come la ripetizione di quel che è stato e accaduto, ma è il pensiero che in dialogo permanente crea e reinventa, tracciando immagini libere da ogni consuetudine.

"L'albero delle parole", ispirato alla figura e all'opera di don Lorenzo Milani, ritrae con empatia di toni e linguaggi l'esperienza pedagogica 'socratica' di una comunità giovanile rurale nell'Italia degli anni sessanta, nel suo epocale fervore innovativo e nel suo scontro con i poteri dominanti. Il testo, accompagnato dall'appassionata denuncia epistolare di Domenico Segna, affronta, con la persuasiva profondità di visione ed il nitore espressivo tipici del “teatro della sostanza” di Maura Del Serra, alcune delle questioni individuali e sociali di quel periodo storico, che a distanza di oltre mezzo secolo mostrano i loro drammatici risvolti nella complessa specularità del presente.

Il volume rende disponibile l’analisi del tempo in Aristotele e apre una feconda interlocuzione per l’uomo di oggi non rassegnato al dominio della scienza contemporanea. Il tempo della filosofia rompe il monopolio della fisica che ritiene di averlo liquidato per sempre (come ebbe a dire Einstein: "Per tutti coloro che credono nella fisica, la divisione tra presente, passato e futuro ha solo il valore di un’ostinata illusione"). Queste tesi appaiono oggi ribaltate all’interno della stessa fisica: "La sintesi fra il tempo di Aristotele e quello di Newton è il gioiello dei pensieri di Einstein" (C. Rovelli). Se al livello più fondamentale “non c’è variabile tempo” e quindi non esiste differenza tra passato e futuro, occorre tuttavia comprendere come da questo mondo senza tempo possa emergere il tempo a noi familiare. Alla nostra scala, esiste anche la variabile tempo. Ma quale Aristotele e soprattutto: quale tempo?

"La ricerca della verità, anche storica, non procede mai sui binari del potere, religioso o civile, e neppure dell’accademia ad essi legata. È cosa, questa, ben nota, per cui non meraviglia che un insegnante di liceo del nostro tempo, ingiustamente rimasto ai margini della ribalta culturale, offra un significativo contributo a quella ricerca cui, quasi tre secoli fa, dette inizio un altro insegnante liceale: l’amburghese Hermann Samuel Reimarus. Il libro di Bontempelli si situa infatti legittimamente in quella linea di indagine scientifica sulla “vita di Gesù”, iniziata appunto con Reimarus [...] che ha avuto nel corso del ventesimo secolo ulteriori importanti sviluppi e che non è affatto terminata. Identica è, infatti, l’impostazione critica e la metodologia: esaminare le fonti con la maggiore imparzialità possibile, esercitando la ragione senza tesi preconcette. Il libro dichiara esplicitamente fin dall’inizio questo programma e ad esso si attiene scrupolosamente, restando così equidistante tanto dalla letteratura devozionale quanto dal positivismo più rozzo." (Marco Vannini)

Questo saggio si concentra sul romanzo "La Valle Bianca" di Sirio Giannini (1925-1960), scrittore e regista originario di Corvaia, piccola frazione di Seravezza, in provincia di Lucca. L’opera, dopo aver vinto il Premio Hemingway nel 1956 ed essere stata pubblicata per la prima volta nel 1958 dalla casa milanese Mondadori, nella prestigiosa collana “La Medusa degli Italiani”, ha avuto una traduzione in tedesco, "Das Weiße Tal", per la casa editrice Progress di Düsseldorf nel 1959 e una ristampa a cura dell’editore Boni di Bologna nel 1981. Da cinque anni è intitolato a Giannini un Centro Internazionale di Studi Europei (CISESG).

Ogni giorno ci troviamo a camminare per le strade di Pistoia, ogni giorno posiamo lo sguardo sui monumenti, le chiese, i palazzi, le case, le persone, non accorgendoci che il nostro vivere, il nostro respiro, plasma tutto ciò che incrociamo: plasmiamo la città e siamo plasmati dalla città! Ecco l’arte, il suo bello, il bello del nostro essere umani. Tutto ciò è evidenziato con forza quando questo avviene attraverso lo sguardo di chi è portatore sano di umanità, di persone e cittadini che ogni giorno frequentano Casa di Alice portando a chi incontrano, oltre alle loro difficoltà e patologie, soprattutto la bellezza e la purezza della nostra natura. Il bello di Pistoia si fonde e ci fonde nel bello della nostra essenza di uomini, e lo sguardo sulla città di questi suoi cittadini ci dona una città diversa, sempre sorprendente. Tutto ciò è concretamente reso possibile attraverso la fotografia. La macchina fotografica è in realtà una bacchetta magica, capace di fermare versi di poesia. Ditemi voi se non è poesia l’incontro, due mondi che si guardano e si fondono nella piazza di un attimo fermato. Immergetevi nella bolla di copertina e scoprite Pistoia passeggiando con gli autori.

Parlare della libertà in Spinoza può non sembrare facile. Infatti, il rigido determinismo che pare dominare il pensiero del filosofo olandese sembra non lasciare spazio a nessun tipo di libertà. D’altro canto, però, la ricerca di un agire libero è il fine ultimo di tutto il pensiero spinoziano. "Finitezza e Sostanza" affronta il problema proponendosi di ricostruire, all’interno del pensiero del filosofo olandese, un modello di libertà che, a partire dall’ontologia profonda, dia ragione della costruzione di una libertà sociale concreta. Il percorso che viene tracciato è quello che porta il modo umano, parte finita come tutte le altre, a divenire progressivamente parte attiva all’interno del processo produttivo anonimo della Sostanza. In questa ottica, è possibile pensare una libertà umana che rifugga ogni genere di astrazione e che dia conto della costruzione di un cosmo sociale umano non più alienato dalle finzioni teleologiche e teologiche, ma libero nella propria finitezza. Spinoza riesce così a pensare un genere di libertà che rispetti l’essere finito dell’uomo e lo ponga, però, come forza produttiva, attiva, creatrice di senso.

La musica d’autore incontra la filosofia nella trama di un in-canto possibile, la incrocia lungo i binari di un sapere plurale ed appassionato. Frutto di un ciclo di incontri tenutosi nella città di Bari, consapevoli che si possa e si debba filosofare con lo splendore di tutti i linguaggi. Lettura particolarmente indicata ai docenti, ai veri insegnanti “minatori di talenti e spacciatori di entusiasmo”.

Dopo l’11 Settembre 2001 siamo probabilmente entrati in una delle epoche più buie della storia del genere umano, in cui violenze chiamano violenze, sangue chiama sangue, distruzioni chiamano distruzioni. Occorrerebbero, per evitare di entrare definitivamente in questo tunnel, pensiero critico e senso morale. Il clima di guerra, invece, moltiplicando le infamie dei dirigenti politici, il servilismo bugiardo dei mezzi di informazione (dovremmo dire disinformazione), e il conformismo ignorante delle masse, inibisce, calunnia e soffoca ogni considerazione razionale degli eventi ed ogni ricerca della verità.

Morto il 7 Marzo 1999, stroncato da un infarto a St. Albans in Gran Bretagna, dove si trasferì sin dagli anni ‘60, transfuga nella vecchia Europa un po’ come il grande regista americano Orson Welles, ha lasciato tanti progetti importanti, su tutti Napoleon, film sull’imperatore francese, e A.I.: Artificial Intelligence, girato poi dal regista amico Steven Spielberg. L’ecclettismo di Kubrick non era banale proposizione di generi differenti, ma grande abilità nel leggere il mondo seguendo diverse strade: guerra, thriller, storico, satira, fantascienza, horror… Il film per lui era una forma di meditazione, come meditata era la sua realizzazione: infatti avanzando negli anni il regista Kubrick aveva sempre più bisogno di tempo per realizzare un film come voleva lui. Stanley Kubrick è stato un maestro del cinema: è bene lasciar parlare i suoi film.

Un tempo “slow”, dedicato ai pensieri, una nicchia scavata nel turbinoso vento infernale che ci travolge irrimediabilmente, portatore dell’illusoria paura che esso (il tempo) manchi sempre. La lettura, il campo coltivato che nutre l’intelletto.