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In questo volume, Rudolf Steiner esplora tre dimensioni fondamentali della conoscenza dell'essere umano e del suo rapporto con il mondo: antroposofia, psicosofia e pneumatosofia. Attraverso un approccio che fonde scienza, filosofia e spiritualità, Steiner traccia un percorso di comprensione che va oltre la realtà materiale, permettendo di accedere a una visione più ampia dell'esistenza. L'antroposofia, ovvero la 'saggezza dell'uomo', offre una chiave di lettura per comprendere le forze spirituali che plasmano la natura e l'individuo, invitando ogni essere umano a sviluppare una coscienza superiore capace di percepire dimensioni più profonde della realtà. La psicosofia indaga l'anima umana, analizzandone le dinamiche interiori e il suo rapporto con il mondo, mentre la pneumatosofia si concentra sullo spirito e sulla sua connessione con il divino, offrendo strumenti per un cammino di evoluzione interiore. Steiner propone un metodo di conoscenza che non si limita a un ambito teorico, ma invita alla trasformazione personale e al risveglio della consapevolezza spirituale. Questo testo rappresenta una guida essenziale per chi desidera approfondire il significato della saggezza umana, dell'anima e dello spirito in una visione integrata e armoniosa dell'esistenza.

Secoli bui quelli medievali, quando sorgeva l'Europa, costruita con la spada di Carlo Magno e poi da quella di Barbarossa, quando Dante elogiava la scuola poetica siciliana di Federico II e Francesco riportava la Chiesa a quella che una volta era di Cristo? Secoli bui quelli del Medioevo, o secoli di gloriose presenze, di grandi poeti, di infamie della Chiesa, di avventure e di viaggi di scoperta? Il Medioevo, tra l'altro, non è solo quello della storia europea dei Comuni e della Chiesa, abbraccia anche terre lontane, ove sorgevano altri imperi e altre civiltà: l'Islam, così culturalmente progredito allora, il Catai che Marco Polo descrive nel suo Milione, i vasti domini nelle terre asiatiche di Gengis Khan e Tamerlano.

Lontano dal paradigma meccanicistico della scienza moderna, Goethe concepiva il mondo naturale come un organismo vivente e dinamico, da comprendere non attraverso la sola analisi quantitativa, ma attraverso un approccio qualitativo e intuitivo, capace di coglierne le forme e le metamorfosi. Steiner, con la sua caratteristica profondità di pensiero, esplora le implicazioni epistemologiche e metodologiche dell'approccio goethiano, mettendo in luce come l'osservazione diretta e la partecipazione interiore del ricercatore siano elementi essenziali per una conoscenza autentica della natura. Il suo commento non è solo un'analisi critica, ma una vera e propria guida alla comprensione di un sapere che unisce scienza, arte e spiritualità, anticipando in parte le basi della sua stessa antroposofia. Attraverso questa introduzione, Steiner evidenzia come Goethe, con la sua ricerca sulle metamorfosi delle piante, la teoria dei colori e il suo metodo fenomenologico, abbia offerto un'alternativa alla visione materialista, aprendo la strada a una nuova concezione del rapporto tra uomo e natura.

Symons esplora l'origine e l'evoluzione del simbolismo, una delle correnti più influenti della letteratura moderna. Pubblicato nel 1899 e ampliato nel 1908, il libro analizza le opere di autori chiave quali Baudelaire, Verlaine, Mallarmé e Rimbaud, mostrando come il simbolismo abbia trasformato il linguaggio poetico attraverso immagini evocative, musicalità e suggestioni oniriche. Symons pone il simbolismo in relazione al decadentismo e ne evidenzia il carattere universale, superando i confini della letteratura francese per evidenziarne l'influenza anche sulla letteratura inglese. Con il suo stile raffinato, l'autore non si limita a descrivere il movimento, ma lo interpreta come una chiave di lettura della realtà, in cui il simbolo diventa il mezzo per esplorare l'invisibile. Arricchito dai saggi di Cristina Trinchero e Daniela Frisone, il libro rappresenta un riferimento fondamentale per comprendere il simbolismo e il suo impatto sulla modernità letteraria.

La Danza del Diamante è un percorso di meditazione dinamica, che abbraccia principi occidentali e orientali, con l'obiettivo di sviluppare "presenza", accedere alla propria interiorità, favorire l'apertura del cuore e intuire l'infinito. Gli incontri, attraverso simboli, sviluppano sette temi: presenza, i cinque elementi naturali (aria, acqua, terra, fuoco ed etere) e unità. La Danza del Diamante, celebra la natura e il creato come manifestazione del creatore, facendo intuire di essere parte di un unico corpo. Così come il diamante, infatti, riceve luce dall'alto e la riflette all'esterno tramite le sue sfaccettature, il gruppo si connette con la luce divina e la manifesta all'esterno tramite ogni suo membro, unico per caratteristiche individuali, ma uguale agli altri nell'essenza. Nel cerchio ognuno si sente accettato ed accolto così com'è, in quanto lo sguardo è rivolto alla sua parte sacra. Si sviluppano fratellanza, empatia, solidarietà, accettazione delle differenze e inclusione; crolla ogni senso di separazione che è causa di egoismo e sofferenza; si esplorano le diverse parti di sé attraverso la percezione del corpo e l'osservazione dei propri meccanismi, sino a giungere al centro di sé stessi dove regnano silenzio, pace e beatitudine. Ogni incontro consta di quattro fasi che comprendono: meditazione, danza libera creativa, danza in cerchio e rito finale intorno alla candela. Il libro è arricchito da esperienze e testimonianze.

Esistenze insolite, straordinari amori, ingegni, avventure di personaggi che hanno lasciato segni indiscussi o solo qualche stralcio di notizia. Sono Storie ispirate di Sicilia, racconti che si legano a sensibilità non troppo distanti dal contemporaneo, con punte di fantastico, di unico, di primordiale. Tratti dagli articoli di "Questa non è una matita" che Daniela Frisone ha dedicato a viaggi di donne e uomini, ai loro pensieri prima di una scoperta, ai fatali turbamenti sull'orlo di un precipizio interiore. L'autrice rivela i sintomi dell'arte nel tragitto esistenziale, come la solitudine nella spregiudicata ricerca letteraria di Agatina Leti, i volti enigmatici di Filippo Bentivegna, i fumi dell'Haschisch nei circoli catanesi all'alba del Novecento, la carta da gelati nei versi paroliberi di Quasimodo, Villa Piccolo alcova di intelletto e mistero. Dalla rubrica domenicale del giornale online tamtamtv.it si ripropongono le storie che meglio hanno fotografato il mondo sommerso e delicato di un'Isola ispirata.

Per Steiner, il pensare può essere direttamente contemplato, come un'entità in sé compiuta, «che si sorregge da sé». Esso non deriva da un processo fisiologico del cervello, che anzi viene respinto nella sua attività organica. Quello che i fisiologi riduzionisti scambiano per il pensiero, in realtà non è che la sua contro-immagine, come le orme lasciate da chi cammina su un terreno soffice. Il monismo in cui Steiner si riconosce respinge l'assunto che nella moralità dell'uomo si nasconda il finalismo di un'entità impercepibile a lui estranea. Esso ammette che l'uomo possa trovarsi a volte in condizioni di non-libertà, in quanto vive in un mondo di percezioni, e può essere incapace di produrre intuitivamente le proprie idee morali. Steiner riconosce come parzialmente giustificato il realismo primitivo, che si fa comunicare da altri, dalla società, o da un essere divino concepito con sembianze percepibili ai sensi, il contenuto concettuale della sua vita morale. Totalmente ingiustificata è invece la metafisica speculativa, che cerca spiegazione ai fenomeni del mondo al di fuori di esso. Non hanno senso per Steiner le discussioni se l'uomo sia libero oppure no, perché egli in realtà è un essere in evoluzione, che «è chiamato allo spirito libero, come ogni germe di rosa è chiamato a divenire rosa».

Sono passati cinquant'anni da quando un gruppo di ricercatori canadesi della società per la ricerca psichica di Toronto avviò un singolare esperimento, almeno dal punto di vista scientifico, quello di creare al tavolino (spiritico) un'entità. La novità fu che chi vollero "chiamare" era una loro invenzione, un personaggio inventato di sana pianta, asseritamente vissuto alcuni secoli prima in Inghilterra. Questa costruzione mentale, per la quale avevano precedentemente redatto tutta una storia personale, peraltro volutamente commista di errori storici, avrebbe dovuto apparirgli come "fantasma" visibile, ectoplasma, sulla falsariga delle vecchie sedute spiritiche dell'epoca vittoriana. Si voleva dimostrare, e si dimostrò, che un'idea di gruppo, un pensiero collettivo, poteva far nascere dallo sforzo comune di alcune persone riunite attorno a un tavolo, un essere nuovo, vivo (anche se non vegeto) e pensante, con dei tratti che lo mettevano in grado di comunicare con chi l'aveva generato. Questo essere l'avevano chiamato Philip.

Non riteniamo di esagerare se accanto alle opere di grandi poeti, letterati e studiosi quali Ugo Foscolo e Giovanni Pascoli, che costituiscono i cardini su cui poggia l'intero edificio interpretativo «eterodosso», ossia «esoterico», «misterico», «simbolico» della Divina Commedia e dell'opera dantesca in genere, ci permettiamo di collocare della sapienza riposta della letteratura antica seguita da Dante, opera che qui si ripropone a un secolo e mezzo di distanza. Tra coloro che utilizzarono largamente e intelligentemente gli studi di Carlo Vecchioni risalta il nome di Gabriele Rossetti (1783-1854), singolare figura di poeta, patriota, rosacroce e carbonaro, autore di memorabili opere di esegesi dantesca.

Il tema dei rapporti fra politica e massoneria è interessante e complesso, così complesso che a volte si è preferito ignorarlo, trincerandosi dietro l'apologo che la libera muratoria è apolitica, in quanto, non può assumere posizioni di tal genere, se lo facesse, infatti, non rispetterebbe la libertà di pensiero dei suoi iscritti. In altre parole, se i ''Figli della Vedova'' possono essere politicamente impegnati, non lo può essere il contesto del quale fanno parte. Saggio introduttivo di Luigi Pruneti.

Questo manuale, coniugando gli insegnamenti della Kabbalah Occulta con i contributi della medicina e della psicologia, della fisica quantistica e dello spiritismo, vuole sostenere un percorso di indagine e di riflessione, profondo e intimo, in relazione a Dio, al Cosmo e, soprattutto, al Sé. Attraverso il grande simbolo dell'Albero Kabbalistico, che viene applicato a una rinnovata concezione dell'essere umano, dell'umanità e anche della cosiddetta realtà sovranaturale, in particolare, vengono disvelate tutta una serie di conoscenze fondamentali per prendere piena consapevolezza della propria condizione esistenziale e, finanche, per cominciare a guarire da quelle problematiche che impediscono di stare al mondo per ciò che si è davvero: la propria essenza. In questo modo, ogni pagina si propone come un'opportunità viva per la crescita, lo sviluppo e l'evoluzione personale, sollecitando una trasformazione funzionale alla realizzazione della salute, del benessere e della felicità: le principali manifestazioni dell'equilibrio energetico individuale.

Le piante sono tante ma i modi di utilizzarle, quando si tratta di restituire la virilità, lo sono anch'essi e in fitoterapia ci sono diversi modi di utilizzare i loro poteri. Ma, cosa straordinaria e poco compatibile col nostro secolo, ci sono anche modi magici di utilizzarle e la cosa non ha nulla a che fare con la conoscenza scientifico-analitica del vegetale. Qualche volta l'azione magica trova conferma scientifica nell'analisi di una o più piante, ma il più delle volte no. In questo libro non si parla, ovviamente, solo di piante, ma anche di cucine, trucchi e metodi rinomati per saper rinvigorire gli impulsi maschili indeboliti. Vengono evocati i benefici dei massaggi praticati in Oriente e Africa Centrale, i poteri dell'acqua, l'azione dei suoni e tanto altro.