Vita e Pensiero: Strumenti. Filosofia

La ricerca svolta illumina alcuni dati biografici e storici del rapporto di amicizia tra Maritain e Rouault grazie all'apporto fecondo del corpus epistolare inedito ritrovato. Essa rivela le molteplici assonanze e convergenze poetico-filosofiche dei due amici e conduce alle sorprendenti analogie tra i rispettivi itinerari speculativi di Rouault e Maritain. I due si ritrovano su un medesimo sentiero, destinati a influenzarsi reciprocamente. Ciò che sta a cuore ai due amici è il recupero dei nessi attraverso la veemenza della loro forza profetica e oppositiva che non si riduce mai in una sterile attitudine stigmatizzante, secondo un progetto di una ultramodernità che sappia conservare e valorizzare i guadagni del mondo e che li inscriva in una cornice unitaria dinamica.

Il libro rappresenta la prima ricognizione, in ambito italiano, dell'antropologia simbolica o religiosa. Oltre a fornire una dettagliata ricostruzione di alcuni cardini fondamentali delle prospettive filosofico-antropologiche dei tre autori di riferimento (Mircea Eliade, Gilbert Durand e Julien Ries), il volume propone una visione sintetica della disciplina, ponendosi sia come introduzione alla stessa sia come originale riflessione sul suo statuto. "Introduzione all'antropologia simbolica. Eliade, Durand, Ries" è dunque rivolto al lettore che si avvicina per la prima volta all'oggetto, così come allo specialista (antropologo, storico, filosofo o sociologo delle religioni) interessato a considerare e approfondire un punto di vista inedito e ulteriore in relazione alla propria disciplina.

John Henry Newman (1801-1890) ha sviluppato una riflessione filosofica originale circa la questione della certezza nel suo "Essay in Aid of a Grammar of Assent" (1870), con il quale si inserisce nella britannica tradizione filosofica di riflessione sulla gnoseologia e l'atto d'assenso. Il volume presenta uno studio sulla genesi dell'opera, offrendo una ricostruzione del pensiero newmaniano attraverso l'intera sua produzione, la corrispondenza e gli scritti in cui vengono rielaborate le tesi contenute nel saggio. Inoltre, ripercorrendo la riflessione sulla certezza, in ambito britannico, si fanno emergere, per paragone, i fattori di originalità del Saggio di Newman: lo specifico realismo fondato sul primato della persona e una diversa e più ampia concezione moderna della razionalità, elaborata dinamicamente, come attestano le riflessioni sulle nozioni di real, notional, probability.

Il tomismo analitico costituisce parte integrante di quella progressiva rinascita dell'interesse metafisico che nell'ambito della cultura anglosassone ha caratterizzato una delle correnti di pensiero più antimetafisiche del secolo scorso. Persuasa dell'importanza (e 'attualità') di questa singolare vicenda filosofica, l'autrice di questo libro si propone di mettere a fuoco i principali nuclei problematici dell'incontro creativo fra il tomismo e la filosofia analitica, mostrandone nel contempo alcune interessanti ricadute sul piano etico e bioetico. Tutto ciò nel quadro di un discorso ricco e multiforme che spazia dal piano storico a quello teorico.

Coscienza e autorità, religione e libertà, rinnovamento e tradizione: alcuni tra i principali interrogativi posti da Frederick Denison Maurice (1805- 1872) sono tuttora al centro del dibattito filosoficoantropologico ed etico-politico. Maurice, sacerdote anglicano, a lungo professore di teologia e filosofia morale a Londra e a Cambridge, focalizza la sua riflessione sui concetti di conscience, social order e divine order, confrontandosi con alcuni dei pensatori più significativi dell'epoca, come J. Bentham, A. Comte, J.S. Mill, H. Mansel e J.H. Newman. Dopo aver ripercorso gli anni della formazione di Maurice, il volume esamina a fondo i suoi scritti, mostrando come il punto di confluenza delle diverse problematiche filosofiche, religiose e sociali, di cui essi si occupano, sia reperibile nella questione della natura e del dinamismo della coscienza: in aperta polemica con il soggettivismo razionalista e lo scetticismo empirista di certa modernità, Maurice rivendica alla coscienza un'apertura oggettiva e una capacità veritativa, che ne fanno il fulcro dell'identità personale e il fondamento della moralità, individuale e sociale.

"Che cosa si può, dunque, rispondere in fine alla domanda sulla natura del tempo? L'originalità della risposta che l'autore tratteggia consiste nella proposta di un metodo e di un punto di partenza adeguati per valorizzare la pluralità di apporti e di punti di vista e per tentare di ricomporli in un quadro unitario. Originale è, altresì, la concezione del tempo che ne deriva: se del tempo, in quanto parola primitiva, non si può fornire definizione, ma se ne devono accogliere le differenti descrizioni di esperienze, la risposta al problema della sua natura consiste nel riepilogarle, mostrandone la dipendenza reciproca dapprima nell'ordine della conoscenza e successivamente in quello della realtà. Secondo l'autore il tempo si intende come gerarchia delle sue descrizioni nell'ordine della conoscenza e in quello della realtà. Nella ricostruzione sistematica di questa gerarchia, con la quale si conclude il testo, l'autore lascia intravvedere nuove piste di ricerca, che integrino più proficuamente i contributi di discipline differenti" (dalla prefazione di S. Galvan).

Sullo sfondo dei dibattiti filosofici, politici e religiosi della cultura inglese di età vittoriana, Sir John Emerich Edward Dalberg Acton (1834-1902) emerge come figura di rilievo, ma di non facile interpretazione. Rimane infatti celato il filo conduttore che connette i molteplici aspetti della sua personalità e che attraversa i suoi scritti. Questo volume si propone perciò come un tentativo di ricostruzione unitaria della fisionomia umana e intellettuale del Lord inglese, ripercorrendo nella prima parte le tappe della sua formazione e mettendo a fuoco le coordinate del suo liberalismo cattolico. Nella seconda parte si analizzano i nuclei teorici del pensiero actoniano e della sua riflessione sulla storia e sulla conoscenza storica, dando particolare rilievo a nozioni come quelle di individuo, potere e libertà, tradizione e autorità, società e Stato, nazionalità e nazionalismo. Tali nozioni si radicano nella riflessione sulla coscienza, intesa da Acton come il manifestarsi nel soggetto umano dell'oggettività del vero e del bene, e perciò come fattore primario di costruzione della società e della storia.

A dispetto di antichi pregiudizi, Pascal è un pensatore che scruta l'uomo e la società con la speranza cristiana di chi crede che i discendenti di Adamo possano realizzare nella città terrena una giustizia meno ingiusta, per mezzo di istituzioni miranti al bene comune, e non all'interesse particolaristico di individui o di gruppi. E che Pascal non sia nemico dell'uomo si comprende dai tre Discorsi sulla condizione dei grandi, ove si delineano il profilo e l'operato del "re di concupiscenza". A differenza del re tiranno, che domina con la forza, il re di concupiscenza mira al benessere degli altri. Il suo è un "umanesimo imperfetto", che rimane al di qua della linea di demarcazione fra paganesimo e cristianesimo, impantanato in un mondo senza speranza e senza Dio. Da qui il necessario passaggio dal re di concupiscenza al re di carità che, riunendo in sé i valori dell'umanesimo e del cristianesimo, diventa il portatore di un pascaliano "umanesimo perfetto".

L'originarietà del bene e la radicalità del male: da qui questo volume su Paul Ricoeur. Nel sondare il senso e le implicazioni antropologiche ed etico-politiche di tale duplice formula, il testo affronta il tema della sproporzione tra amore e giustizia, che invita a misurarsi con il nodo cruciale del valore e dei limiti della reciprocità come criterio di regolazione dei rapporti intersoggettivi. Viene così accolto l'invito del filosofo francese a 'pensare altrimenti' la relazione con l'altro, in cui si può cogliere la radice dell'inquietudine che attraversa l'approdo più propriamente politico del suo pensiero, oggetto di una specifica e dettagliata trattazione. Il punto saliente della riflessione politica di Ricoeur è individuato in un'interpretazione del legame sociale, dei diritti e del potere che ha il suo nucleo essenziale nella discussione intorno al rapporto paradossale fra reciprocità e dissimmetria. L'analisi del fitto dialogo intessuto da Ricoeur con alcuni dei maggiori esponenti della filosofia politica contemporanea (Arendt, Rawls) consente infine di contestualizzare l'originalità e i limiti di una posizione che certamente 'dà ancora a pensare'.

Il volume delinea la formazione della filosofia di Giovanni Gentile intellettuale dai molteplici interessi - dal periodo universitario (1893-1897) alla nascita dell'attualismo (1912). La posizione teoretica di Gentile evolve con gradualità, muovendo dall'adesione generica all'idealismo di Hegel, Spaventa e Jaja verso la maturazione di un punto di vista originale: l'attualismo. Nelle due opere "Le forme assolute dello spirito" (1909) e "L'atto del pensare come atto puro" (1912) prendono così forma i due fuochi dell'ellisse teorica gentiliana: l'attualità intrascendibile del pensiero e la natura dialettica dello spirito. Quest'ultima, in particolare, cerca un fondamento nella metafisica, che il principio attualistico tende a erodere. La prima teoresi di Gentile anticipa molte caratteristiche dell'attualismo della maturità, tra cui quella indicata da Bontadini, insieme a Calogero, Vigna e Sasso, nei seguenti termini: "Se la filosofia gentiliana conclude lo gnoseologismo moderno, togliendone il presupposto naturalistico, però essa vive di tale toglimento". A questo indugiare non è estranea la particolare suggestione esercitata su Gentile dalla filosofia kantiana.

L'elaborazione della questione ontologico-veritativa a partire dall'intrinseca relazione tra ragione ed esistenza offre le coordinate di fondo per la comprensione dell'intero itinerario speculativo di Karl Jaspers. Da qui è possibile riflettere pure sul senso del filosofare stesso, nella misura in cui la domanda sulla verità dell'essere è il tema specifico e caratterizzante della filosofia. A partire dal modo in cui il pensatore tedesco affronta le due tematiche, emerge da un lato la necessità di un approfondito confronto con alcune figure decisive della storia della filosofia occidentale (Kant, Hegel, Heidegger, Levinas), al fine di una adeguata comprensione della grandezza e dei limiti della proposta jaspersiana, dall'altro l'esigenza di una riflessione sulle premesse e sul procedere della filosofia stessa.

Palma Sgreccia analizza il percorso teoretico di Luigi Pareyson, mettendo in luce il suo "pensiero tragico", il nesso fra libertà e sofferenza. Le argomentazioni di Pareyson, che esprimono ragioni profonde, vengono presentate con partecipazione, ma anche con distacco critico. Avendo posto al centro della realtà la libertà, concepita come scelta fra essere e nulla, fra bene e male, Pareyson 'appende' tutto l'essere (uomo e Dio insieme) all'ambiguità e al dramma. La sua ermeneutica religiosa cerca di risolvere gli esiti della libertà "senza fondamento" attraverso la sofferenza, che è rivelativa e redentiva: "svela il segreto dell'essere", è il "perno della rotazione dal negativo al positivo" ed è il "luogo della solidarietà fra Dio e l'uomo".