Vita e Pensiero: Transizioni

Dalle profondità della società tecnologica e iperorganizzata riemerge oggi, prepotentemente, l'irrazionale come emozione forte, shock, turbamento. I media ne sono il veicolo più pervasivo, diffondendo - dai film, alle fiction, ai videogiochi - immagini capaci di suscitare emozioni altrettanto violente. In molti modi si esprimono attualmente le nostre pulsioni emotive: il ritorno alla natura magica e misteriosa, l'attrazione per il paranormale e per forme di religiosità mistica. E poi il fascino delle esperienze comunitarie, dove il gruppo torna a essere, a fronte del 'freddo' individualismo che caratterizza la nostra esistenza, una dimensione rassicurante e 'calda' di vita. Quali sono i rischi di questa trasformazione che, se da un lato rivaluta l'Homo sentiens accanto all'Homo sapiens, dall'altro tende a renderci sensibili solo alle catastrofi, ai massacri o, tutt'al più, a qualche vittoria sportiva? Perché rincorriamo solo le emozioni forti? L'"emozione-contemplazione", afferma Lacroix, continua a essere poco attraente perché, al contrario dell'"emozione-shock", si esprime nella durata. E il tempo è esattamente ciò che manca alla nostra società, che riduce anche l'emozione a "oggetto di mercato", facilmente e rapidamente fruibile. Si preferisce allora l'eccitazione di un momento a una vibrazione più intensa che potrebbe arricchire la nostra anima mentre guardiamo un tramonto, leggiamo una poesia, ci soffermiamo davanti a un quadro.

Sulla sussidiarietà e sullo sviluppo deve fondarsi il rapporto tra Italia ed Europa. Con tono divulgativo la tesi viene qui proposta nei suoi aspetti economico-istituzionali e politico-sociali. L'intento è di evidenziare che i princìpi di sussidiarietà e sviluppo hanno trovato valorizzazione crescente nella storia e nei trattati europei. Non altrettanto si può dire a proposito dell'Italia e della sua Costituzione economica. Eppure nella storia italiana post-bellica i due princìpi hanno conosciuto nei fatti una significativa applicazione.

Abbiamo tutti un’origine comune: siamo ‘nati da una donna’, e tutti ne portiamo il segno indelebile, la cicatrice ombelicale. Un’esperienza originaria che non solo segna l’inizio della nostra vita, ma nei mesi di gestazione instaura una potenzialità inedita di rapporto con l’altro e con le cose del mondo. Da questo punto di vista sembra incredibile che la tradizione filosofica non abbia considerato ciò che accade in una gravidanza come oggetto della propria riflessione. Le cose sono cambiate negli ultimi quarant’anni, grazie al lavoro di alcune filosofe femministe soprattutto anglosassoni, i cui lavori hanno fatto da guida a Marie Leborgne Lucas nel percorso di ricerca poi sfociato in questo libro dove, anche attraverso le voci di tante donne, vengono toccati i temi salienti della potenziale fecondità del corpo femminile, dai cambiamenti fisici alla ciclicità mestruale, dal sentirsi né una né due alla consapevolezza di portare in sé una vita, o al non avere (o non volere) la possibilità di tutto questo. Ma al di là del racconto partecipe, il libro ci aiuta a capire lo specifico femminile finalmente senza connotazioni di genere, come luogo di rapporto con un’alterità che sgorga dall’interno di sé, in un intreccio di carni dove ‘io’ e ‘tu’ sono inestricabili, senza distanza ma senza fusione. Le implicazioni tracciano un intrigante percorso di riflessione e approfondimento: che il corpo gravido è il fondamento della relazione anche etica con l’altro, dono gratuito che nasce dall’interdipendenza; che l’intersoggettività è condizione primaria, perché l’essere umano è relazionale fin dalla gestazione; che quel «corpo per due» − molto spesso pensato solo come debito fisico all’appartenenza alla classe dei mammiferi, ma in realtà oggetto radicale e originario del vissuto umano − ci sfida a una ridefinizione della nozione stessa di soggetto.