Andrea Pacilli Editore: Diànoia

La democrazia è un istituto di libertà e uguaglianza, una grande conquista della modernità. Alexis de Tocqueville, teorico della democrazia liberale moderna, avvertiva però che essa può degenerare in “dispotismo democratico”. Fece un viaggio in America, patria di quell’istituto, per rendersi conto della sua vera natura. Scoprì un paese in cui l’associazionismo sociale, compreso quello sindacale, era molto diffuso e dedusse che esso fosse la vera base della democrazia americana, sostenuta da una sana e costruttiva dialettica parlamentare maggioranza-opposizione. Se questa viene meno, conclude Tocqueville, emerge la “dittatura della maggioranza”.

Uno scritto breve, inedito in Italia, risalente probabilmente al 1761, frammentario nella parte finale e incompiuto: il Discorso sulle ricchezze o Lettera a Crisofilo non risente tuttavia della propria incompiutezza, che non incide negativamente sulla chiarezza del testo ma, al contrario, esso si presenta trasparente, lucido e semplice nella sua struttura teoretica. Tema centrale è la ricerca della felicità, un tema tipico dell'illuminismo francese, che, in questo Discorso, viene applicato alla categoria di ricchezza. Si chiede, Rousseau, se la ricchezza produce felicità. Da questo punto di vista il filosofo ginevrino incarna il vero spirito dell'illuminismo, da Kant identificato nella ragione critica, nell'esercizio critico nei confronti dell'esistente e dei luoghi comuni predominanti.

Un attraversamento dell'intera opera di Noam Chomsky, in un confronto diretto con i suoi testi e con una doppia chiave di lettura: l'attenzione al rigore scientifico e ai processi di formalizzazione della lingua che si generano da strutture originarie della mente (la Grammatica Universale, la Facoltà di linguaggio, il Dispositivo Merge); e la convinzione che proprio attraverso tali strutture innate, comparse con un grande "balzo in avanti" della specie più di 60mila anni fa, si affermi la libertà e l'uguaglianza della "natura umana". Stabilire una matrice biologica innata della Facoltà di linguaggio significa stabilire un dispositivo di pensiero che è prerogativa di tutti gli uomini. Significa anche sostenere che pure l'automa meglio costruito non potrà mai esibire un linguaggio simile a quello umano, poiché il suo repertorio di risposte sarebbe necessariamente fisso e limitato: gli mancherebbe uno strumento universale, che sa produrre frasi e concetti infiniti con mezzi finiti: all'automa mancherebbe la creatività.

Tra le diverse tipologie di sionismi, l'autore intraprende un percorso di approfondimento in quello elaborato da Emmanuel Levinas, filosofo dell'assoluta intangibilità del Volto d'Altri e dell'etica come filosofia prima, nel confine sempre impuro tra dimensione morale e politica. Dopo un quasi-contraddittorio con il pensiero di Jacques Derrida, il saggio si concentra sulla genesi del sionismo levinasiano messo a confronto con altri pensatori ebrei francesi attraverso una rigorosa analisi dei Colloques des Intellectuels Juifs de Langue Française. Il risultato è un'indagine completa e dettagliata, ad oggi la prima edita in lingua italiana.

Pensare Dio è pensare la salvezza universale. Oggi il mondo è malato, piuttosto refrattario alla fraternité della Rivoluzione Francese, alla fratellanza cristiana. È più incline alla polarizzazione sociale, allo scontro bellico e alla distruzione. Morin dipinge la situazione storica europea del secondo dopoguerra come "poesia della storia", dopo la terribile tragedia della II Guerra Mondiale. Oggi, di fronte al rischio reale di una nuova Guerra Mondiale, è augurabile la poesia di una ricostruzione etica delle coscienze, che in fondo rende più liberi, liberi soprattutto dalla logica imperialistica di potenza. Husserl e Bauman ammoniscono: o ci aiutiamo tutti l'un l'altro, riscoprendo la Lebenswelt, il mondo della vita, la fratellanza cristiana come cifra suprema di Dio nel mondo, o finiamo tutti "in una fossa comune".

Assieme a María Zambrano e Simone Weil, Edith Stein (1981-1942) rappresenta una delle voci più significative della riflessione filosofica cristiana del Novecento. Nacque a Breslavia da genitori ebrei tedeschi, fu allieva e assistente di E. Husserl, con il quale si laureò con una tesi sul problema dell’empatia. Non credente da giovane, si convertì al cristianesimo dopo la lettura dell’autobiografia di santa Teresa d’Avila. Fu docente a Spira e a Münster. Nel 1933 entrò nel Carmelo di Colonia. I suoi scritti, le conferenze tenute in varie parti dell’Europa e i suoi contatti con personalità filosofiche di rilievo, quali Jacques Maritain e Martin Heidegger, la resero famosa e richiesta in tutti i luoghi e occasioni di cultura. Tale attività intellettuale ebbe termine con le leggi razziali naziste che la costrinsero a trasferirsi in Olanda al Carmelo di Echt, dove è prelevata dalla Gestapo e assassinata nella camera a gas ad Auschwitz. L’11 ottobre del 1998 è proclamata santa da Giovanni Paolo II.

Sei illustrissimi idro-vagabondi si incontrano davanti ad un acquario di coralli per parlare delle conseguenze impolitiche di un nuovo metodo matematico, situabile nella scia rizomatica di Gilles Deleuze: l'eterogenesi differenziale. Su queste scene sottomarine fioriscono le scoppiettanti miscele di arte e scienza, le inconsuete decostruzioni del Potere attraverso la conversione del Nome proprio in ironico soffio poetico e i sospesi momenti di grazia tra uomo e donna, già descritti da Robert Musil ne "L'uomo senza qualità" ed oggi finalmente dotati di un solido spessore epistemico.

Si intrecciano in questo lavoro i temi della ineguaglianza sociale e del cambiamento climatico. Il primo è un paradosso: l'aumento della ricchezza globale non riduce la povertà, come sarebbe naturale, ma la incrementa, riproponendo il tema della fame nel mondo. Ciò è possibile perché le teorie neoliberiste hanno fatto saltare il principio classico, di origine aristotelica, della giustizia distributiva. Il secondo tema, del cambiamento climatico, è ricondotto al modello di sviluppo economico neocapitalistico che, sostiene l'autore, si incardina nel consumo di natura, che così cambia volto. In questa metamorfosi la natura da ambiente di vita si trasforma sempre di più in ambiente di morte. C'è una via di fuga? Certo, basta intercettarla con lo sguardo della pi?tas e della solidarietà fraterna proposto ripetutamente da Papa Francesco.

Kant, concludendo la Critica della Ragion Pratica, incardina la coscienza della sua esistenza in due cose: la legge morale dentro di sé e il cielo stellato sopra di sé. L’esistenza di Elisabetta, per quanto breve, ha avuto le stesse radici. Sempre intinta nella coscienza del giusto e travolta dal fascino degli spettacoli della natura. E della vita. Un’altra esistenza, quella di Kierkegaard, anch’essa breve, ha avuto un percorso simile, oggettivamente radicata nella morale e nella natura. La riflessione del filosofo danese sul concetto di esistenza, intesa come possibilità di scelta, è il punto di partenza di questo libro e dell’esistenzialismo moderno. Il lavoro percorre sinteticamente l’intero arco della riflessione esistenziale del Novecento, soffermandosi sui principali protagonisti come Heidegger, Sartre e Abbagnano, evidenziandone le differenze, senza però opacizzare il denominatore comune che rimane il concetto kierkegaardiano di esistenza come possibilità, schiusa a forme di vita inedite e superiori.

I rifiuti sono la nostra impronta sulla scena del delitto. E una politica davvero responsabile serve a evitare i delitti, non a far sparire le impronte. Ecco perché in queste pagine i rifiuti diventano una nuova lente con cui guardare la società, l'economia, la tutela del pianeta. Da questa nuova prospettiva, legale e illegale sono facce della stessa medaglia e la patologia diventa solo un modo più intenso di guardare la fisiologia. Per andare alle radici dell'illegalità serve quindi comprendere a fondo i fili che muovono i processi di regolazione ufficiali. Quello che avete tra le mani è certo un libro scomodo, perché non si adagia sui luoghi comuni e sulle risposte giudiziarie, ma fa un passo indietro per farne cento in avanti. Partendo dalla consapevolezza che il miglior modo per contrastare malaffare e corruzione è dotarsi di efficaci modelli di governance.

Si deve a Bloch (1885-1977) la ripresa di un pensiero forte, dopo l’oblio degli ideali della Rivoluzione francese seguito all'insediarsi della restaurazione in Europa, al fallimento delle rivoluzioni borghesi del 1848 e all'avvento dei regimi totalitari agli inizi del ‘900. Vissuto in anni difficili, contrassegnati da due conflitti mondiali di inaudite proporzioni, Bloch ebbe la forza di costruire un pensiero centrato sulla speranza. Colse all'interno del marxismo quegli elementi dinamici e originali che lo conducevano a rinnovarsi, a intercettare il respiro di un mondo proiettato in avanti, in marcia verso, e oltre, il socialismo, in vista di una umanità non più alienata, ma realizzata nella sua identità. Il comunismo di Bloch si nutre di speranza di liberazione degli oppressi e di restituzione dell’uomo a se stesso; è sostanziato di elementi messianici; richiama la Bibbia dei profeti e dei poveri; ricorda il comunismo delle comunità cristiane delle origini.

La stupidità è un tratto caratteristico della natura umana? Certo, ed in alcuni periodi storici appare più forte che in altri. Perché in generale si può dire che la stupidità è un frutto acerbo della crisi dei processi formativi e, ci insegna La Boétie, appare sulla scena umana alimentata dal potere politico, che su di essa prospera e si rafforza. Oggi tali operazioni sono rese più semplici dalla strumentazione tecnica, in particolare digitale, che dissuade dal riflettere e dal pensare autonomamente, indebolendo la base stessa del ragionamento, cioè il dialogo che, in tal modo si colloca, anziché al centro, sullo sfondo dell'esistenza umana e della politica.