Filosofia

Traduttore dei classici dell'ermeneutica contemporanea, Schleiermacher, Heidegger, Gadamer, Giovanni Moretto ha saputo coniugare l'arte ermeneutica in quanto dialogo tra lingue e culture altre con una perspicua definizione della disciplina, divenuta un modello di riflessione per la filosofia e per la teologia. L'interpretazione dei testi, proprio nel chiarificare i sensi reconditi delle pagine interrogate, fa rivivere l'ispirazione che ha animato quell'autore, in quanto classico del pensiero. Ispirazione che fa tutt'uno, per Moretto, con la libertà dell'atto ermeneutico: fa rivivere le tracce di universalità che solcano i testi della filosofia e della teologia in quanto mattoni della "chiesa invisibile", di cui fa parte ogni uomo che rifletta sulla propria destinazione etico-religiosa. La stessa interpretazione filosofica della Bibbia, il libro dei libri, indica dunque alla teologia e alla filosofia l'intima vocazione a non fermarsi al particolare dell'interpretazione filologica, ma a saper guardare alla totalità. Un'ermeneutica che, tenendo gli "occhi sempre e solo rivolti al tutto", con un'espressione cara a Moretto, insegna a "ben vedere".

Dal 1965, anno della sua nascita, al 1970, e poi dal 1976 al 1979, “Il cannocchiale” è stata una “Rivista di cultura”, come recita il sottotitolo, sebbene orientata in senso prevalentemente filosofico. Dal 1981 è divenuta “Rivista di studi filosofici” e le sue pubblicazioni proseguono con regolarità quadrimestrale fino ad oggi.“Il cannocchiale” si è sempre caratterizzato per lo spiccato pluralismo sia degli approcci filosofici, sia degli argomenti, sulla base della convinzione che la libertà della ricerca sia l’essenza stessa della filosofia. “Il cannocchiale” pubblica saggi sulle principali questioni filosofiche, rende noti testi e documenti inediti, dà conto, tramite letture e recensioni, del dibattito filosofico contemporaneo; filosofia teoretica, filosofia morale e storia della filosofia, ed età moderna e contemporanea sono rispettivamente gli ambiti disciplinari e i periodi storici maggiormente indagati. “Il cannocchiale” pubblica sia fascicoli vari che monografici: tra questi ultimi ricordiamo quelli dedicati a Tempo e temporalità, Memoria, La traduzione, Techne e poiesis, L’argomentazione, La responsabilità, Filosofia della mente e scienze cognitive, Il valore cognitivo dell’arte, Filosofia e identità nazionale, Il possibile; e ancora a Leibniz, Wolff, Kant, Leopardi, Idealismo tedesco e nichilismo, Hegel, Marx, Nietzsche, la Scuola di Marburgo, Gramsci, Jousse, la Scuola di Francoforte, Scaravelli.

Malgrado Nietzsche, in tutte le sue opere, affermi continuamente che sono gli istinti a orientare il pensiero, il sentimento e l'azione dell'uomo, i suoi commentatori istituzionali sembrano ignorare questo assunto teorico. Si concentrano invece su altri aspetti: la sconfessione della religione e dell'apparato etico tradizionale, l'idea dell'oltreuomo che travalica i limiti dell'uomo normale e la prospettiva cosmologica dell'eterno ritorno. Ebbene, è proprio sul tema degli istinti che prende corpo la riflessione metapsicologica dell'Autore, che esamina nei minimi dettagli la complessa azione reciproca dei bisogni istintuali, degli schemi istintuali e delle reazioni istintuali che governano la condotta degli esponenti della specie Sapiens e degli animali superiori, come i delfini e le scimmie. Ma, mentre conduce questa analisi minuziosa, Giovanni Invernizzi riporta anche numerosissime citazioni dell'opera del filosofo tedesco, a dimostrazione che il criterio istintualistico di analisi, in un caso fortemente concettuale e nell'altro suggestivo e metaforico, si dimostra il più convincente e insieme produttivo sul piano del vivere sereno e consapevole.

Nascere vuol dire cominciare, dare principio a qualcosa che prima non c’era e che improvvisamente s’appresta a essere, a vivere finché le è dato, per andare in cerca di un futuro. Ogni piccola parte del nostro universo si può dire sia nata dalla stessa, unica materia composita e affonda le proprie radici in un’oscurità comune e indistinta, dalla quale tutto a poco a poco si è generato, prendendo forme, rotte ed emozioni prossime alla potenza dell’infinito. L’ἀρχή, l’introvabile inizio da cui proviene il mondo intero e al quale nessuno di noi sa più tornare, è la sconosciuta e agognata scintilla primordiale che dà senso alla vita, l’origine inattingibile e necessaria di tutte le cose, a cui spesso si pensa smarrendosi senza via di scampo. “Da dove veniamo?” Chi può dire di non essersi mai posto la domanda delle domande, quella che probabilmente mai avrà risposta?

Il volume propone un'articolata riflessione in prospettiva storico-letteraria sulla polarità tra continuità e fratture nel rapporto della moderna civiltà illuministica con le sue profonde radici umanistico-rinascimentali individuando e analizzando nodi cruciali, questioni e temi specifici, talvolta declinati in un proficuo dialogo tra molteplici saperi, nel mutare dei contesti e dei codici semantici e comunicativi. La riflessione trova spazio nelle pagine introduttive al lavoro ed esplicito riscontro in alcune opere e, in generale, nell'itinerario intellettuale e letterario di tre autori di area meridionale (Nicolò Franco, Paolo Pacello, Giuseppe Maria Galanti), significative voci delle due straordinarie stagioni oggetto di indagine, impegnati, in modi diversi, in un progetto di rinnovamento e rigenerazione della realtà sociale e in un arduo confronto dialettico con il potere politico-religioso.

Un saggio che porta a riflettere e ragionare, con la massima razionalità possibile e basamento scientifico, sull’esistenza dell’uomo e della sua casa cosmica, partendo dalle sue origini.

La Metafisica umanista coniuga teoria e prassi, è azione veritativa, analizza e ricostruisce i sentieri interrotti del “senso”. Il logos non è semplice attività razionale, è intenzionalità veritativa che si storicizza nella difficile pratica del bene e della cura. All’indifferenza del nichilismo crematistico, essa risponde con la prassi della verità. I processi di disumanizzazione in atto passivizzano l’essere umano. Se non vi è verità, non vi sono ragioni per la prassi, per cui la storia si chiude con il “niente”. L’essere umano si umanizza nella prassi della verità. Il trascendentale è la costituzione veritativa onto-assiologica che si traduce nell’intenzionalità trascendente, ovvero nella prassi del bene e della cura. Fine della Metafisica umanistica è rispondere ai processi di disumanizzazione, con i quali si nega la natura veritativa dell’essere umano, per eternizzare il presente. Senza Metafisica la storia si chiude al futuro, in quanto non vi sono fini ma solo metamorfosi dei desideri ancorati ad un presente eterno e destoricizzato. La Metafisica umanistica risponde trasgredendo l’ordine del discorso regnante e riportando al centro il difficile plesso teorico della “verità”.

Questo volume è l’omaggio grato e riconoscente che la «Scuola di Macerata» (Giada Capasso, Francesca Eustacchi, Arianna Fermani, Lucia Palpacelli, Federica Piangerelli) e Petite Plaisance offrono a Maurizio Migliori, ripubblicando un contributo da lui presentato al Convegno svoltosi a Como nel 2006 sul tema «Interiorità e anima. La psyché in Platone». In queste pagine dense e coinvolgenti, l’Autore si pone una domanda centrale e radicale: c’è interiorità nei dialoghi di Platone? E risponde accompagnando il lettore a scoprire i tanti sensi in cui si dice interiorità; i tanti “sguardi” che il Filosofo riserva all’essere umano, all’anima e alla vita umana, considerata in ogni suo aspetto, anche quelli più intimi e ordinari, che la rendono appunto umana. Un viaggio alle radici del nostro essere che ripropone, in tutta la sua bellezza, l’attualità del pensiero platonico.

Presentiamo una raccolta di scritti di scienze umane (storia delle religioni, filologia, psicologia transpersonale) unificati da argomenti di orientalistica. Iniziamo dalla identità dei cinesi, dai miti del Delta del Nilo e dalla storiografia ittita per proseguire con brevi excursus sulla teoria della traduzione e le lingue e letterature orientali per finire con il concetto della identità personale tra Oriente e Occidente.

Perché riproporre il pensiero di Benedetto Croce ad una nuova generazione così diversa da quelle che nel secolo scorso si confrontarono con la sua opera in un contesto sociale, politico, culturale tanto diverso? Domanda scontata, forse, ma ineludibile. Si dirà: "Perché è un classico". Certo, "classico" vuol dire perennemente attuale. Il pensiero di Croce, dunque, ci consegna un metodo interpretativo della vita, ci orienta nell'azione etico politica ed è in questo senso che si rivela perennemente attuale. Come tornano attuali le pagine dell'ultimo Croce, quelle nelle quali il filosofo si confronta con la vitalità cruda e verde, ossia con quella potente forza che muove le nostre azioni, quella forza cieca senza la quale nessuna attività sarebbe ma che possiede una energia disgregante, in grado di distruggere la civiltà, la vita. Prefazione di Giuseppe Gembillo e Lea Reverberi.