Libri di Santo Burgio

Nella cultura yoruba l’ile ori è un piccolo altare privato, accessibile ai soli membri della famiglia. L’espressione che lo indica viene normalmente tradotta come ‘casa della testa’: quest’ultima è infatti considerata come la sede dell’anima, la ‘testa interna’ (ori inu), sé interiore simboleggiato a propria volta da un oggetto più piccolo, l’ibori. Custodito nell’ile ori, l’ibori è decorato con file di conchiglie, di cipree, simbolo di prosperità. La casa della testa è, anche, la casa del destino, che è così ricondotto alla sua radice più intima, nel groviglio della gettatezza a cui le cipree provano a conferire una accettazione comunque dignitosa, bellezza o tristezza, gloria o rovina che sia. Ma l’ibori racchiude anche tutto l’indecidibile che adombra le parabole delle esistenze individuali e delle loro somme collettive e la lotta che l’umanità ingaggia con il destino stesso, amandolo o detestandolo, assorbendolo o tagliuzzandolo, per scrivere la propria dignità e il proprio senso.

COME SI VISURA LA VITA? TRILOGIA DEL TEMPO raccoglie in un unico cofanetto i tre volumi poetici di Santo Burgio: "senzaore", "55 sutra" e "Storia del mood"

«Un progetto poetico sboccia quando trova, sulla tavola della mente, un oggetto, cercato, involontario, non importa. Ma un oggetto poetico, carattere che in decisiva parte ricade nel predicato dell’ampiezza. Ecco, un oggetto poetico è un oggetto che porta un suono vasto. Alcuni lo chiamano umore, altri mood, ma medesima è la tentazione di un panteismo meticoloso e scomposto. In questo travalicare sonoro, assistiamo con speranza allo sgombero del sè, punto forse ineludibile di partenza, ma che alla lunga, aggrappato com’è al suo desiderio di salvezza, sterilizza la poesia nel lirismo e nella religione. Finalmente si può incontrare il mondo, che è fatto di orchidee, di cotolette e di ponti bombardati. Di pecore di creta, anche. Una bellezza adusta di visioni, dove l’io si dissolve nella convergenza di assenza e presenza, nell’incontro sostanziale tra luce e ombra, l’oltrepassarsi dei corpi, in una dimensione metafisica. Talvolta acquerellando scorci di una provincia dell’anima, invischiata alla pelle come un innesto di immagini scorte nel passaggio purgatoriale della vita.» (dalla prefazione di Ilaria Palomba)

La strategia politica e culturale della controriforma in età barocca individua nella teologia morale probabilista lo strumento cardine di un negozio continuo con le nuove rationes, emergenti e prepotenti, che stavano costruendo la prima fase moderna della storia europea. Si tratta, principalmente, di ragioni di stato e di ragioni governamentali, di ragioni di mercato, di ragioni scientifiche e tecnologiche. Attraverso lo strumento metodologico della casistica e quello epistemologico del probabilismo quella che si viene delineando è pertanto un’opera di costante mediazione con i vettori strutturali della prima modernità, negoziato dagli esiti volta a volta plurimi e mai scontati, fra posizionamenti più solidi e sostanziali arretramenti. Nella ricerca di una ragion di stato cattolica, nella casistica sui comportamenti economici, nel complicato gioco di ‘adeguamento nella tradizione’ nella storia della scienza, la Sicilia spagnola nel secolo XVII si rivela un laboratorio importante, in cui crescono due fra i maggiori rappresentanti della casistica europea, il teatino Antonino Diana e il gesuita Tommaso Tamburini.

Sapere la terra è il sapere di un metodo, anzitutto: un sapere che orienti il lavoro teorico all’ispessimento della prassi, sì da provarsi a convertirlo, il sapere, in condivisione di comportamenti, di consapevolezze stratificate e di progettualità sociale (interculturale e intergenerazionale). Sapere la terra è perciò un sapere necessariamente politico: l’universalità delle conseguenze della crisi ecologica globale si è presto costituita nell’universalità dei movimenti sociali, culturali, religiosi che nel nome della Terra, intesa come fatto sociale totale, si muovono sulla scena planetaria.

"Da foglia a foglia. Foglie carnose, foglie battello, foglie sottili come l’ombra. Curiosamente, c’è una tentazione spirituale che aborre ogni forma di stupore e persegue un opinabile statuto vegetale. Una condizione che questa raccolta ha amato amare, ma ancor più respingere, e per la più semplice e originaria delle ragioni: non esistono sostantivi, ma solo verbi. Parole sicule, parole del buddha, parole timide sono qui chiamate a convegno per giustificare elenchi apparenti di cose e di volti. Apparenti: perché sono, tutte, vento e suono, vortici e note. Per restituirle l’occhio prende casa negli interstizi, senza ore: delle ore e di altre liturgie conoscendo la felicità e la catena. “Senza ore, (anzi “senzaore”: nemmeno lo stacco dello spazio ci è dato per capire dove inizia o finisce l’altro elemento del discorso), deve essere l’indicazione che tutto avviene in uno spazio senza tempo che è il passaggio sulla terra, e le ore soltanto un intercalare di cui si può fare a meno. Si arriva lo stesso alla fine del discorso. Il pensiero dilemmatico è il compagno delle ore, trascorse con o senza poesia”." (dalla prefazione di Lucia Papaleo)

Categoria politica rivoluzionaria per eccellenza, l’utopia ha trasformato la storia della politica e del pensiero, il modo di interpretare la realtà e l’idea del mutamento sociale. La stessa diffusione del termine inventato da Thomas More indica un mutamento di enorme portata nel dibattito politico e nella struttura della società. Si tratta di un raro caso in cui un termine è diventato sia una categoria interpretativa sia la finalità dell’agire politico. Riflettere sull’idea di utopia oggi richiede però anche di rivedere la sua relazione con la storia della modernità, con le forme del potere e con i progetti di trasformazione. Richiede soprattutto di rielaborare la categoria politica cercando di isolarne gli elementi che ne hanno caratterizzato la costruzione, soprattutto la sua stretta relazione con il progetto coloniale dell’Occidente. Il racconto di Utopia, della società ideale liberata, è infatti anche la storia di una colonia, di un territorio sottratto, ridisegnato e trasformato in un sistema paternalistico, in cui chi non è considerato capace di autogestirsi viene reso schiavo, secondo il modello che ha sostenuto la costruzione dell’intera modernità.

Nella storia della filosofia africana, persino l'afrocentrismo, che non rivendica differenza ma primogenitura, o la ricerca sulle umanità precoloniali esibiscono l'impraticabilità della comparazione, per attestarsi invece sulla soglia inarretrabile della riflessione interculturale. La storicità dell'avere-insieme legittima, al di qua di ogni predilezione ideologica, la complicazione dello sguardo eurafricano. Sguardo decostruttivo e genealogico e, insieme, di rispettosa conoscenza - ancora troppo debole da parte europea, e ancor più italiana - di opere e dibattiti della filosofia africana. A partire dal problema infisso alle scaturigini del pensiero africano contemporaneo, quello della tradizione: che dall'etnofilosofia alla Sage philosophy, dalle ontologie linguistiche all'utopia critica, è chiave essenziale d'indagine sull'ora triplice natura del muntu - il falso edenico, l'espropriato, il migrante - e di provocazione per l'asfissiante reductio al presente del tempo neoliberale.

"Chiamo un piccolo sutra a fare da introibo e legenda. Lo chiameremo piccolo sutra delle cose stabilite. Il bhavacakra, la ruota dell’esistenza, stabilisce la triplice catena. Che identiche sono la nescienza e le storie. Che identiche sono le storie e la sete. Che identiche sono la sete e la perfezione. I racconti delle vite precedenti stabiliscono il triplice rigetto: annichilita è la profondità, insignificata la superficie, rigettata l’identità. I jataka futuri stabiliscono la sporgenza come misura del divenire, e i dhamma come volumi aggettanti, sempre incombenti in forma di lacrima o di duna. O di felino. Infine: le iniziali ingiunzioni alla poetica e qualche prova di ipnosi regressiva sono fra le conseguenze meno trascurabili di questi amori e di queste amicizie."

"Per il filosofo stoico la prima istanza di apertura di ogni vivente al mondo è l'oikeiósis, il basilare impulso all'amicizia con se stesso, con la propria costituzione: nella forma di un amar sui che prima di approdare alla coscienza e di emergervi come consapevole ricerca del bene, si offre come linguaggio istintuale, spontaneo, naturale, e come tale conserva le sue acquisizioni iniziali stratificandovi poi i giudizi che vengono dalla cultura. Ma a quel punto il compito si fa complesso: pervenire alla ragione significa, insieme, vivere nel regime doppio della latio e dell'opinio, nel compito quotidiano che impegna il soggetto a costruir per sé una biografia razionale, districandosi fra le vie dell'opinione che pur si palesano ammantate d'argomentazioni, di finte naturalezze, di persuasioni urgenti. Le passioni non sono affatto confinate nei moti energetici di una umanità insensata: l'opinione, appunto, è parola passionale, passione che trova la parola e nella parola elabora un'apparenza di ragione, falsi sentieri verso seducenti virtù ancorate, volta a volta, al comune sentire, alle tradizioni, ai miti pubblici del potere o, ancora, a un ideale astratto di saggezza, dove l'astrazione sta nella sopraffazione dello sguardo metafisico su quello, assai più costoso, del politico". (Dall'introduzione)

Santo Burgio insegna Storia della filosofia moderna presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell'UNiversità degli studi di Catania.