Astrolabio Ubaldini: Civiltà dell'Oriente

In questo testo sono stati tradotti e commentati sei capitoli della maggiore opera di Dogen, lo "Shobogenzo" (il "Tesoro dell'occhio vera legge") scritto tra il 1231 e il 1253. La scelta dei capitoli è stata determinata dal tema comume che li unisce: lo stato di buddha e la buddhità; cosa significa essere un buddha, che differenza comporta rispetto al suo opposto, l'essere ordinario, quali sono le connotazioni caratteristiche che distinguono colui che all'illuminazione è giunto, ed è un buddha, o un risvegliato.

Mille anni fa - raccontano le scritture buddhiste - un esperto traduttore di testi buddhisti chiese al venerabile monaco Atisha quale fosse il modo migliore di praticare. Atisha gli rispose: "Devi trovare il punto essenziale comune a tutti gli insegnamenti e praticare in quel modo". Può sembrare un paradosso, eppure Goldstein è convinto che proprio oggi, all'alba del terzo millennio e per di più in Occidente, si potrebbero verificare le condizioni per una nuova comprensione dell'insegnamento di Atisha e per lo sviluppo di "un solo dharma", cioè di quel fulcro essenziale comune a tutti gli insegnamenti buddhisti, al di là delle dispute dottrinarie, delle differenze di approccio tra le varie scuole e le diverse terminologie.

Nella sua essenza il buddhismo consiste in una serie di metodi per prendere coscienza di ciò che veramente siamo e interrompere il ciclo che genera e alimenta la sofferenza. Dunque con questo libro l'autore si propone di restituire la purezza degli insegnamenti essenziali del buddhismo, al di là delle tante scuole, tradizioni e pratiche, indicando al tempo stesso un sentiero per vivere pienamente nel presente, nel mondo occidentale contemporaneo. McLeod attinge alle espressioni spirituali e mistiche di tutto il mondo per spiegare come le pratiche del buddhismo possano essere utilizzate per risvegliare l'intero potenziale della vita umana. Egli propone al lettore una serie di riflessioni meditative descritte dettagliatamente e accompagnate da un lucido commento sul loro significato e valore. Non vuol suggerire di ritirarsi in un monastero, abbandonare il lavoro o cambiare radicalmente vita, ma offrire strumenti pratici per vivere in modo autentico.

La psicoanalisi è stata, sebbene non solo, fondamentalmente una risposta clinica al disagio psichico. E anche oggi la sua natura sostanziale è rimasta legata alla richiesta di alleviamento della sofferenza psichica. Ciò che è meno riconosciuto, ma non meno vero, è che proprio il bisogno di risposta a un profondo e diffuso disagio spirituale ha dato origine a quella rigogliosa trasformazione della spiritualità occidentale che si è appoggiata, inizialmente, su forme religiose importate dall’Oriente, e tra esse soprattutto quel complesso di tradizioni che l’Occidente ha denominato ‘buddhismo’. L’humus comune su cui son cresciute la domanda di psicoanalisi e quella di spiritualità è un diffuso stato di sofferenza insito nel vissuto dell’uomo moderno. Mark Epstein appartiene a quella nuova generazione di psicoterapeuti e psicoanalisti che hanno vissuto in prima persona questo doppio bisogno di ricerca personale come un’esperienza globale del proprio essere, e lo hanno integrato in una visione concreta del reale e in una pratica originale sia della psicoterapia sia della spiritualità. Non una teoria, ma uno psicoterapeuta buddhista che riconosce che un concetto come quello di ‘continuità d’essere’, introdotto nella psicoanalisi da Winnicott, ha un senso centrale in una prospettiva buddhista, per il semplice fatto che per lui non è solo un concetto, ma una vera esperienza vissuta.

Come disse il grande collezionista d’arte dell’Estremo Oriente Emil Preetorius, "in Oriente non c’è oggetto del mondo naturale, organico o inorganico, né manufatto umano, che non sia immediatamente dotato di senso simbolico". Per capire la Cina e la sua ricchissima eredità letteraria e artistica occorre interpretare questo secondo livello semantico, simbolico, che compenetra non solo ogni manifestazione artistica cinese, ma anche la comunicazione quotidiana. Il linguaggio metaforico è favorito dalla lingua cinese e dalla sua altissima percentuale di omofoni che permettono infiniti giochi di parole. Ad esempio il pipistrello, fu, è simbolo della fortuna (anch’essa fu), e il cervo, lu, è omofono di guadagni (lu). Per il cinese l’espressione diretta è rozza e primitiva. Se vuole augurarvi ricchezze continue, preferirà donarvi l’immagine di un bambino con una carpa in mano accanto a un loto: la carpa, yu, è simbolo di abbondanza (yu) e il loto, lian, significa anche ‘senza interruzione’. Questo dizionario delinea un grande affresco della Cina: le usanze religiose e sociali, gli ordinamenti politici, i miti, le festività, le fiabe, gli usi delle tante minoranze etniche. Dagli oltre quattrocento simboli illustrati emergono i temi più significativi nella vita dei cinesi: la longevità, la ricchezza, la discendenza, il rango sociale elevato, la salute.

L'I King è probabilmente la rappresentazione strutturale più sottile dell'interdipendenza tra la mente umana e il mondo dei fenomeni. Durante i suoi viaggi in Tibet, Lama Anagarika Govinda ebbe modo di studiare l'I King tramandato dalla tradizione tibetana. L'interesse iniziale diede vita a uno studio originalissimo della struttura stessa dei trigrammi, uno studio non dipendente dai commenti cinesi ma permeato dalle grandi doti analitiche, matematiche, intuitive e artistiche dell'autore.

Le tecniche di meditazione sono varie e numerose. Ciò che le accomuna tutte, però, è l’aspetto fisico, la postura appunto, cui questo libro è dedicato. L’autore analizza i tre elementi fondamentali della postura meditativa: allineamento, rilassamento ed elasticità, tutti e tre di uguale importanza e interdipendenti, che fondendosi armoniosamente l’uno con l’altro generano un potente effetto catalitico in cui vengono attivate le energie guaritrici del corpo. La postura nel suo insieme può essere vista come una mudra di trasformazione, un gesto o un atteggiamento del corpo che coinvolge tutto l’essere: un gesto totale in cui corpo e mente si integrano e svanisce la divisione artificiale tra mondo interno e mondo esterno. La prima parte del libro tratta della meccanica della postura nella sua applicazione specifica alla pratica formale seduta, la seconda parte esamina come questi stessi principi si applichino a quella che potremmo chiamare la pratica informale, la vita quotidiana. Alla fine di ogni capitolo una sezione di esercizi serve da guida per approfondire l’aspetto della postura cui è dedicato il capitolo. La forma personale della pratica dell’autore risente dell’approccio tradizionale buddhista, cui viene fatto talvolta riferimento nel testo, ma i principi che sottendono la postura di meditazione sono universali nella loro applicazione.

Frutto di un'esperienza quasi ventennale di insegnamento in America, "Le porte della pratica buddhista" presenta ai lettori occidentali la saggezza tradizionale del buddhismo tibetano nello stile di Chagdud Tulku. La sua presentazione del buddhadharma, ricca di metafore e di aneddoti del suo paese nativo, il Tibet, affianca a una esplorazione approfondita dei principi filosofici e delle tecniche meditative del buddhismo vajrayana, suggerimenti pratici concepiti appositamente per gli studenti occidentali. Gli insegnamenti orali qui raccolti costituiscono un vero e proprio manuale di buddhismo che, partendo dai metodi più elementari per contemplare la mente, dalle pratiche preliminari e dal rifugio, arriva alle tecniche più sofisticate dello dzogchen. Chagdud Tulku spiega perché soffriamo, e come possiamo eliminare le cause della sofferenza per assicurare la felicità ultima a noi stessi e agli altri; presenta un'ampia varietà di metodi per lavorare con la mente nella vita quotidiana, per ridurre ira, attaccamento, ignoranza, gelosia e orgoglio, e per sviluppare la saggezza e la compassione.