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«Forse è proprio della natura stessa della mistica opporre resistenza a qualunque forma d’incasellamento e quindi di classificazione». Raimon Panikkar Il libro riporta l’incontro tra Raimon Panikkar e Angela Volpini che ebbe luogo nel 2000 presso Vivarium, a Tavertet, in Catalogna. Sei domande ciascuno su temi fondamentali della vita, rivolte dal monaco Marcel Capellades a Panikkar, filosofo e pensatore, e alla mistica Angela Volpini. Le loro risposte, brevi ed essenziali, ci offrono le loro visioni della realtà. Dice Panikkar in una lettera scritta ad Angela: «Mi trovo in sintonia totale con te. È significativo che malgrado le differenze culturali coincidiamo non soltanto sull’Amore, ma anche nelle idee». Il libro riveste grande valore e interesse perché entrambi gli autori hanno saputo usare un linguaggio semplice, diretto e accessibile a ogni tipo di lettore, che rimarrà affascinato dall’intensità del contenuto.

«La comunione nel silenzio è un’esperienza semplice e universale. Ci sono dei silenzi vuoti che vorremmo riempire di parole. Altri sono tanto pieni da non avere più spazio per le parole». (Claude Larre). Lo spirito della cultura cinese, insieme al volume Alle radici della civiltà cinese, costituisce il lavoro di sintesi culturale più importante dell’eminente sinologo. Vengono esaminate anzitutto le più importanti correnti di pensiero della Cina antica, le cosiddette Cento scuole, i Maestri del pensiero che hanno dato le basi teoriche allo sviluppo della grande civiltà dell’Impero del Centro. Larre ci mostra come Confucianesimo, Taoismo e Buddismo per i cinesi, salvo stagioni e situazioni particolari, non siano state delle religioni contrapposte, ma delle «vie» che hanno spesso trovato un’armonizzazione. Per l’antropologia cinese, l’uomo è fatto a immagine del Cielo/Terra, segue le stesse leggi dell’universo e soggiace alle regole che guidano il movimento delle ore e delle stagioni. Nella sezione dedicata alle «Arti della vita» si trovano riuniti i temi del benessere, del piacere del camminare, della tavola, della musica e della poesia, come pure delle discussioni filosofiche fra amici. Nel capitolo sulla sensibilità viene mostrata la valenza e la ricchezza della psicologia nella cultura cinese. Alla fine del libro, troviamo un interessante spaccato sull’Agopuntura e la Medicina Tradizionale Cinese, oggi studiata e promossa in tutto il mondo. Forte dei suoi 3.000 anni di esistenza, la Medicina Cinese ci offre prima di tutto le chiavi di una disciplina che mette l’accento sull’armonia indispensabile tra l’uomo e l’universo, sull’arte di curarsi e sulla longevità.

Il senso del tatto ha, nella filosofia, un ruolo piuttosto marginale. Così come il corpo, cui i filosofi hanno generalmente riservato scarsa considerazione speculativa. Invece il corpo è il formidabile dispositivo di riconoscimento che si serve primariamente del tatto per entrare in relazione con il mondo e a partire dal quale tutto il conoscere, e quindi il vivere, ha inizio. Così imparare a toccare significa imparare a stare al mondo. Articolato in cinque parti (come le cinque dita) e un rintocco finale (un’autorecensione, un ritoccarsi), questo libro affronta la questione del toccare in vari modi: una collocazione del senso del tatto nella storia della filosofia con un’indagine di natura estetica; una fenomenologia del tatto a partire dai suoi mezzi principali (la pelle, tatto passivo; la mano, tatto attivo; il gesto, tatto visivo); osservazioni sul contatto socio-tecnologico; una antropologia del toccare; infine una metafisica del tocco come manifestazione dell’essere in movimento che ha inevitabili risvolti etici.

Gli scritti qui raccolti riprendono sotto una nuova luce temi centrali nel lavoro dell’autore, sin dagli anni Settanta e Ottanta. Da un lato è in questione la relazione tra semiotica ed ermeneutica; da un altro lato il pensiero delle pratiche e la sua relazione col tema della scrittura. Il punto di approdo è quella declinazione etica del conoscere e della funzione genealogica della filosofia che assume i tratti seducenti e sconcertanti del salto nell’abisso. Il pensiero delle pratiche dissolve infatti i punti di appoggio consolidati nella tradizione filosofica e impone di slanciarsi verso forme inedite del filosofare, non per amore di novità, ma di verità. Vita e sapere si intrecciano in modalità essenzialmente problematiche e nondimeno feconde.

«Siamo di fronte a una grande sfida, che sembra richiedere una profonda revisione dei nostri concetti e dei nostri parametri fondamentali relativi alle nozioni di individuo umano e di umanità». (Carlo Sini) Il nostro è il secolo della biologia, perché la biologia, come potrebbe dire Husserl, è la scienza delle decisioni ultime ed è insieme il luogo ambiguo dell’umano e della sua verità. Le straordinarie scoperte delle scienze biologiche, gli orizzonti inusitati della biologia sintetica ripropongono oggi, in veste nuova, la domanda kantiana: che è uomo? I nuovi confini della sociobiologia, l’introduzione rivoluzionaria di nuovi concetti come quello di con-dividuo si pongono qui al centro di un appassionato dialogo nel quale un biologo e un filosofo affrontano costruttivamente la sfida principale del sapere contemporaneo. L’immagine dello specchio di Dioniso, metafora della unità della vita e della sua infinita frammentazione, suggerisce che il divenire umano dei corpi biologici è un cammino di conoscenza e di civiltà e non un presupposto dogmatico.

Nel corso degli ultimi due millenni nell’eterogenea e complessa tradizione cinese molte scuole mediche si sono contrapposte e avvicendate. Oggi viviamo in una società multietnica e multiculturale e una nuova via è indispensabile perché l’agopuntura possa vivere, rivivere ed evolversi percorrendo un appassionato iter terapeutico, personale in ogni medico. La pratica della Vera Medicina Cinese è per così dire la “messa in opera” di quanto affrontato da Moiraghi nel volume La Vera Medicina Cinese. Qui l’autore prova a fare il punto sulla possibilità di integrazione tra la biomedicina moderna e quella ereditata dall’Oriente. Egli espone i vari problemi suscitati dalla Vera Medicina Cinese e dalla “Scuola del Metallo” che la interpreta, specialmente quelli inerenti all’anatomia, alla fisiologia, allo psichismo, al rapporto medico-paziente, all’effetto placebo, e inoltre propone modelli e metodiche di formazione, di diagnosi, di terapia e di ricerca medica.

«Le leggende e i miti sono la spiegazione immaginifica dei misteri della vita. Sono soprattutto l’evocazione delle origini» Claude Larre Alle radici della civiltà cinese, insieme al volume Lo spirito della cultura cinese, costituisce il lavoro di sintesi culturale più importante dell’eminente sinologo. In questo volume, Larre analizza le radici della civiltà cinese illustrandone i miti e le leggende dei primordi, le credenze con il culto al cielo e agli spiriti, la formazione dell'impero con i suoi re leggendari. Il libro comprende anche un'introduzione alla lingua ideogrammatica e un originale studio sui primi testi, i «classici» che hanno fatto da fondamento alla civiltà cinese. Emerge così il quadro di una cultura millenaria che ha fatto dell’armonia la propria legge, producendo nel pensiero sapienziale, nell’arte e nella letteratura opere incomparabili.

«Se la transizione digitale ha segnato una discontinuità profonda nella struttura sociale e produttiva globale, l’avvento dell’AI generativa rappresenta una nuova soglia. Comprendere questa accelerazione vertiginosa significa interrogarsi sul senso delle trasformazioni in atto, sulle loro ricadute etiche, epistemologiche e antropologiche, e sulle modalità con cui l’umanità potrà orientarsi davanti a una complessità inedita e radicale». (Sergio Bellucci). Ci sono passaggi della storia in cui si aprono scenari che vanno oltre le generazioni in vita. L’invenzione della scrittura, la messa a punto del metodo scientifico, l’uso dell’elettricità, sono esempi di tali discontinuità che, pur «dirompenti», non furono percepite come «punti di non ritorno». Le tecnologie digitali rappresentano una sfida dal punto di vista della loro interpretazione teorica. L’umanità si trova di fronte a un passaggio storico o il quadro rappresenta l’«evoluzione» di una tendenza che non modifica il senso dei processi? Le trasformazioni nella produzione e nel lavoro rappresentano il luogo privilegiato per comprenderne il senso. Il libro affronta il nodo di questo dibattito con un vero e proprio confronto teorico tra letture diverse, e in parte divergenti, delle conseguenti necessità per la politica e l’agire umano.

«L’intera problematica di cui qui si tratta, si fece pressante quando nell’anno 410 Roma eterna cadde nelle mani di Alarico e dei Goti. Ciò costrinse Agostino alla riflessione sui fondamenti ultimi di un mondo che ormai si avvicinava al tramonto». Joseph Ratzinger La prima opera di Ratzinger di stampo prettamente conciliare. Joseph Ratzinger fu perito al Concilio Vaticano ii e già il titolo di questa opera mostra quella che sarà l’impronta del Concilio. Leggendo Agostino, Ratzinger evidenzia come cardini della Chiesa la rilettura cristologica dell’Antico Testamento e la vita sacramentale centrata sull’eucarestia: «Agostino non solo è d’accordo con tutti i Padri della Chiesa ma è legato al fondamento stesso del Nuovo Testamento. Il modo in cui egli sviluppa questa concezione nei particolari e in una visione generale del fatto cristiano acquisita dalla propria milizia e conversione è il suo apporto personale alla sintesi ecclesiologica dei Padri della Chiesa».

Dopo il grande successo della serie “Ritratti di santi” di Sicari, una nuova pubblicazione in sei grandi volumi dedicati ai santi, in forma cronologica, con moltissimi inediti. Una lettura facile e appassionante in cui si incontrano figure e vite indimenticabili, in una vera storia del cristianesimo tramite i suoi volti più espressivi. In questo primo volume: Abramo, Mosè, Elia, Maria Santissima, San Giuseppe, sposo di Maria, San Paolo di Tarso, San Pietro apostolo, San Giovanni evangelista, Sacro Cuore di Gesù e Cuore Immacolato di Maria, Santa Monica, Sant’Ambrogio, San Girolamo, Sant’Agostino, San Benedetto da Norcia, Sant’Anselmo d’Aosta, San Bernardo di Clairvaux, San Tommaso Becket, San Domenico di Guzmán, San Francesco d’Assisi, Santa Chiara d’Assisi, Sant’Alberto Magno, Sant’Antonio di Padova, Sant’Elisabetta d’Ungheria, San Tommaso d’Aquino, Santa Brigida di Svezia, Santa Caterina da Siena, San Bernardino da Siena, Santa Giovanna d’Arco.

«Il punto fondamentale della resistenza è dato dal fatto che resistere è creare, non è semplicemente opporsi. È creare una nuova etica che sia capace di opporsi all’etica dominante dei funzionari del sistema, senza credere però che esista un fuori dal sistema dove posizionarci in attesa che, dalla riva del fiume, si possa intravedere il cadavere del nostro avversario portato dalle acque». (Miguel Benasayag). Persino Nietzsche, oggi, faticherebbe a dire il suo “sì” all’eterno ritorno. Il caos che accompagna la transizione dalla modernità all’era complessa è un vortice che cattura e disperde. L’immaginario collettivo si tinge di stanchezza e sfiducia, vere cifre esistenziali di un’epoca che sembra non aver mantenuto le sue promesse di progresso e giustizia. Gli autori, che hanno unito le forze in questo libro, hanno pensato di focalizzarsi sulle metamorfosi del neoliberalismo e sulla condizione umana, in un passaggio storico dove la gioia di vivere e di creare è chiamata a superare la paralisi dovuta al naufragio delle utopie novecentesche. L’intenzione è quella di tentare la “mappatura” di un momento storico che, oltre alle crisi multiple innescate dal tecno-capitalismo, lascia intravedere l’urgenza di un impegno pratico e teorico capace di tenere insieme tre elementi decisivi per il benessere contemporaneo: la giustizia sociale, la pace e la giustizia ecoclimatica. Tutti i temi trattati nel volume – lo stato critico delle nostre democrazie, il rapporto degli umani con la cosiddetta Intelligenza Artificiale, le caratteristiche dei dispositivi disciplinari che controllano le nostre vite, il ruolo giocato dalla spiritualità laica in un progetto più vasto di cambiamento sociale – offrono a chi legge un’occasione per sviluppare autonomamente un pensiero che guardi avanti nonostante tutto, una via di uscita dal caos.

L’ambiente, dai tempi preistorici alle grandi civiltà dell’Indo, della Mesopotamia e dell’Egitto, è l’inevitabile causa dell’esperienza del sacro. La volta celeste, che fa da capanna alla Terra, è considerata dagli studiosi di Preistoria la prima manifestazione del sacro per gli uomini che abitano sotto la volta stellata: il primo simbolo. Ed è proprio l’ambiente a suscitare la fantasia dell’uomo simbolico, che trasforma in simboli anche l’acqua, l’albero, la montagna, eccetera. Nell’uomo esiste la necessità di sacralizzare i luoghi: dal semplice cumulo di sterpi per il sacrificio di animali a un angolo della casa, fino al tragitto di un pellegrinaggio che sacralizza il territorio, segnandolo con simboli indelebili. L’esigenza di spazi non “distratti”, spazi sacri, si ritrova nella storia dell’umanità, al di là di ogni abuso di potere e tentativo di dominio. L’esperienza del sacro porta, nelle varie religioni, a molteplici espressioni: i santi, le reliquie, i sacrifici, i segni della vita, la parola e la preghiera.