Filosofia

L'esigenza è quella di aprire nuovi spazi di dialogo e di ricerca in un settore difficile: il rapporto tra teologia e filosofia. Spaziando per un territorio spesso comune alle due discipline e annullando il tradizionale senso di diffidenza tra le due forme di pensiero, la rivista tende sempre a una risposta filosofica che possa costituire un punto d'incontro tra fede e ragione.

Quest'opera è dedicata al "problema difficile della coscienza". Il volume propone un ventaglio di ricerche interdisciplinari che spaziano dalla filosofia della coscienza e dell'intelligenza artificiale, alla psicologia, alla linguistica e alle scienze cognitive. I saggi raccolti in questo volume rappresentano in modo chiaro e peculiare il complesso quadro sulla molteplicità delle prospettive di analisi e sulla fecondità delle ricerche interdisciplinari sulla coscienza.

In questo numero: Aldo Schiavello, José Juan Moreso, Giorgio Pino, Marco Brigaglia, "The Whole of the Moon. Bruno Celano filosofo del diritto"; Markus Krienke, "Der Anfang der Philosophie als vermittelte Unmittelbarkeit. Hegel und Rosmini im Den-ken Nunzio Incardonas"; Alessia Giacone, Luca Vanzago, "Tra effettualità e creatività. Declinazioni possibili di un approccio teoretico processuale"; Stascha Rohmer, "Wahrheit oder Schónheit? Hegel, Whitehead und das Abenteuer der Ideen"; Giulia Battistoni, "Lebensprozess e organismo vivente. Elementi di contatto tra le filosofie della natura di Hegel e Whitehead — attraverso Jonas"; Maria Regina Brioschi, "All'ombra di Hegel. La filosofia del concreto di Whitehead"; Luca Vanzago, "Sul concetto di entità attuale in Whitehead in relazione ad Aristotele, Hegel e Schelling"; Alessia Giacone, "Ostinata realtà. Due concezioni processuali di esperienza"; Marco Bonutto, "Hegel e Whitehead sulla comprensione del processo. A partire da una comparazione del Verstand e degli oggetti eterni"; Andrea Colombo, "La filosofia del processo come metafisica del calcolo infinitesimale. Scienza moderna e compito della filosofia in Whitehead, Hegel e Deleuze"; Christian Frigerio, "Whitehead e il dibattito anglosassone sull'hegelismo. La doppia articolazione dell'episteine"; Enrico Palma, "La metafisica del tempo puro in Bergson e Proust"; Alberto Anelli, "La figura della libertà nella prospettiva fenomenologica di Husserl. Note in margine ad un problema"; Mirza Mehmedovié, "Reflections on the Foundations of Russellian Physicalism"; Davide Miranda, "Possibili vie esistenziali alla trascendenza. Armando Carlini e Michele Federico Sciacca a confronto"; Luca Montanari, "Sono forse io il custode di mio fratello? Caino nella filosofia di Emmanuel Lévinas"; Chiara Pasqualin, "La trascendenza dell'animale a partire da Lévinas"; Andrea Aguti, "Is Richard Swinburne's Substance Dualism in line with the Christian Doctrine of the General Resurrection?"; Daniele Demarco, "Innovazione digitale e futuro della globalizzazione. Le grandi sfide del Duemila osservate nella prospettiva di Paul Virilio". Rassegna e note. Luca Bagetto, "Lo scarto della luminosa immagine. In margine a un recente libro di Claudio Ciancio"; Andrew Benjamin, "Eating and Non-Violence. Notes on Adriano Fabris' Etica del mangiare".

Questo studio sulla concezione sartriana della corporeità si inserisce nella più estesa considerazione del corpo, quale si è sviluppata nella cultura dell’Occidente. Possiamo osservare come la nota dominante sia qui costituita dalla contrapposizione, da un lato della coscienza come pura interiorità e dall’altro del corpo come mero meccanismo fisico-chimico. Questa visione dualistica, vanta una lunga tradizione di pensiero che ha origine con Platone, il quale introduce quella separazione tra psiche e corpo che si svilupperà, in seguito, in una concezione sempre più negativa e riduttiva della corporeità vista, di volta in volta, come aspetto della vita umana da rifiutare, da rinnegare, come avviene nella religione biblica, o da oggettivare e da anatomizzare nella scienza o come riduzione a forza-lavoro nell’economia. A tale riguardo, è interessante vedere com’era invece considerato il corpo nelle comunità primitive.

Molte decisioni recenti in fatto di accoglienza a coloro che fuggono a pericoli di ogni genere (guerre, persecuzioni, fame), dettate da esigenze di realismo politico, rivelano noncuranza nei confronti della vita umana e un imbarazzante difetto di senso di umanità. Anche in molti altri ambiti la sensibilità morale, e forse la sensibilità in generale, dei governanti e insieme dei comuni cittadini sembra divenuta assai debole. La gravità della crisi è attestata proprio dal fatto che ci si debba occupare della salvaguardia di valori che a un certo livello di civiltà dovrebbero darsi per scontati. La nona edizione del corso di formazione filosofica Pensare la vita, intitolato «Della disumanità», è partita appunto da queste constatazioni. Si tratta di una mutazione antropologica che ha fatto dimenticare ogni istanza di dovere e anche le ragioni della pietà? O di un mutamento più superficiale dettato da paure contingenti? Le otto lezioni si sono proposte di accertare le ragioni di questa supposta mutazione e di fornire elementi di riflessione etico-politica per una inversione di rotta. Contributi di: Luigi Alfieri, Ferruccio Andolfi, Vittoria Franco, Mara Meletti, Alberto Meschiari, gianfranco Pellegrino, Alberto Siclari, Chiara Tortona.

Il presente scritto costituiva, in origine, l'ultimo capitolo di Eptalogo (2020), un saggio filosofico dedicato al tema dell'autodistruzione del genere umano. Dismesso l'abito filosofico, esso svolge in forma letteraria alcuni degli aspetti analizzati nei 203 paragrafi precedenti (nichilismo, consumismo, capitalismo selvaggio, chiacchiera mediatica, sovrappopolazione, crisi ecologica, ragion di Stato, guerre ecc.). Il botto finale non è quello di un brindisi alle umane sorti e progressive.

L'etica di Fichte tende a collocarsi, storiograficamente, nella penombra inscritta fra i possenti sistemi etici di Kant e Hegel. Dall'attenta disamina del fichtiano Sistema dell'etica (1798) compiuta in queste pagine, emergono invece i tratti di un'originalità passata in sordina: dalla rivalutazione della natura sensibile dell'uomo al tema della libertà e del suo agire affettivo nel mondo, per giungere a una teoria dell'interpersonalità come nucleo essenziale dell'identità morale dell'individuo. La sua riflessione, pur partendo dall'evidenza kantiana di un dovere incondizionato iscritto nella coscienza, mostra come il darsi di questo incondizionato sia per l'essere razionale finito inseparabile dal legame con un altro essere razionale. In questa prospettiva, dove la mediazione tra il "formale" e il "materiale", tra la condizione trascendentale e quella storica si concretizza nel progetto fichtiano di un'etica sociale e comunitaria centrata sul concetto di persona, Fichte può essere visto – inaspettatamente – come precursore di Hegel.

«Cartesio tra metafisica e neuroscienze» è un libro diviso in due parti; la prima è dedicata alla filosofia cartesiana e nello specifico, a due temi tra loro interconnessi che sono la distinzione tra res cogitans e res extensa e la loro unione e interazione nel composto umano. La seconda parte, invece, che è anche quella più originale, tenta di instaurare un dialogo tra filosofia e scienza, mettendo a confronto alcune conclusioni della filosofia di Cartesio con le neuroscienze contemporanee e in particolare con tre suoi esponenti: Antonio Damasio, Jaak Panksepp e Gerald Edelman.

Traduttore dei classici dell'ermeneutica contemporanea, Schleiermacher, Heidegger, Gadamer, Giovanni Moretto ha saputo coniugare l'arte ermeneutica in quanto dialogo tra lingue e culture altre con una perspicua definizione della disciplina, divenuta un modello di riflessione per la filosofia e per la teologia. L'interpretazione dei testi, proprio nel chiarificare i sensi reconditi delle pagine interrogate, fa rivivere l'ispirazione che ha animato quell'autore, in quanto classico del pensiero. Ispirazione che fa tutt'uno, per Moretto, con la libertà dell'atto ermeneutico: fa rivivere le tracce di universalità che solcano i testi della filosofia e della teologia in quanto mattoni della "chiesa invisibile", di cui fa parte ogni uomo che rifletta sulla propria destinazione etico-religiosa. La stessa interpretazione filosofica della Bibbia, il libro dei libri, indica dunque alla teologia e alla filosofia l'intima vocazione a non fermarsi al particolare dell'interpretazione filologica, ma a saper guardare alla totalità. Un'ermeneutica che, tenendo gli "occhi sempre e solo rivolti al tutto", con un'espressione cara a Moretto, insegna a "ben vedere".

Dal 1965, anno della sua nascita, al 1970, e poi dal 1976 al 1979, “Il cannocchiale” è stata una “Rivista di cultura”, come recita il sottotitolo, sebbene orientata in senso prevalentemente filosofico. Dal 1981 è divenuta “Rivista di studi filosofici” e le sue pubblicazioni proseguono con regolarità quadrimestrale fino ad oggi.“Il cannocchiale” si è sempre caratterizzato per lo spiccato pluralismo sia degli approcci filosofici, sia degli argomenti, sulla base della convinzione che la libertà della ricerca sia l’essenza stessa della filosofia. “Il cannocchiale” pubblica saggi sulle principali questioni filosofiche, rende noti testi e documenti inediti, dà conto, tramite letture e recensioni, del dibattito filosofico contemporaneo; filosofia teoretica, filosofia morale e storia della filosofia, ed età moderna e contemporanea sono rispettivamente gli ambiti disciplinari e i periodi storici maggiormente indagati. “Il cannocchiale” pubblica sia fascicoli vari che monografici: tra questi ultimi ricordiamo quelli dedicati a Tempo e temporalità, Memoria, La traduzione, Techne e poiesis, L’argomentazione, La responsabilità, Filosofia della mente e scienze cognitive, Il valore cognitivo dell’arte, Filosofia e identità nazionale, Il possibile; e ancora a Leibniz, Wolff, Kant, Leopardi, Idealismo tedesco e nichilismo, Hegel, Marx, Nietzsche, la Scuola di Marburgo, Gramsci, Jousse, la Scuola di Francoforte, Scaravelli.