Filosofia

Si tratta di un testo di storia della scienza/filosofia antica che cerca di cogliere le origini, le ragioni e i modi di essere di quel rapporto profondo e costante che il pensiero speculativo della Grecia ha intrattenuto fin dai suoi albori con l’idea dell’invisibile, nell’ambito di quella ricerca condotta da filosofi della natura e da medici sulla struttura della realtà naturale, malgrado l’assenza totale di adeguata strumentazione tecnologica atta a varcare il muro dell’impercettibile. I risultati singolari, sorprendenti, sempre affascinanti, talora formidabili che ne sono scaturiti hanno concorso a edificare quel fertile costrutto fatto di riflessione e stimolo da cui è sorta la Rivoluzione Scientifica dei secoli XVI e XVII, andando a riverberarsi sul pensiero e sulle teorie dei suoi massimi esponenti. Il libro tocca dunque un tema inedito e negletto, relativo ad un preciso capitolo di storia dell’antica cultura greca, sviluppandolo in modo coerente secondo continui rapporti tra antichità e modernità. Dopo il passaggio introduttivo il volume si suddivide in tre capitoli dedicati all’invisibile del cosmo, della materia e del mondo biologico.

Sono qui pubblicati due inediti di Gustavo Bontadini. Il primo è costituito da uno stralcio delle dispense del corso di filosofia teoretica, tenuto dall’autore nell’anno accademico 1963-1964 presso l’Università Cattolica di Milano. L’inedito documenta lo stile di insegnamento di Bontadini, quale maestro in dialogo con i suoi allievi, e prefigura con nitidezza i suoi successivi interventi pubblici in materia di protologia creazionistica. Il secondo è rappresentato dalle “Istituzioni di filosofia”, recanti in forma ragionata il programma dell’omonimo insegnamento tenuto nell’anno accademico 1977-1978 sempre presso l’Università Cattolica. Fu questo l’ultimo corso da lui svolto in università. Le “Istituzioni di filosofia” illustrano sinteticamente le principali tesi speculative e storiografiche sostenute dall’Autore. I testi sono preceduti da un’ampia introduzione e seguiti da un’analisi degli inediti e da un’impegnata postfazione teoretica di Giuseppe Barzaghi. Nel 2023 ricorrono 120 anni dalla nascita di Gustavo Bontadini (Milano, 1903-1990) e 50 anni dalla pubblicazione del suo scritto teoretico principale, Per una teoria del fondamento (1973). Introduzione di Marco Berlanda. Commento di Marco Meneghin. Postfazione di Giuseppe Barzaghi.

Un popolo in fuga oggi non fonda più una città, ma un campo. Gli antichi, paradossalmente, erano più preparati di noi. Roma è stata fondata da Enea, il fuggiasco di Troia. Oggi finirebbe in un hot-spot. Baudrillard scrive che "Il desiderio di raggiungere un'Europa che sia come il Paese delle Meraviglie di Alice nell'immaginario degli emigranti, come risultato delle comunicazioni attraverso i simulacri, e di raggiungere un'Europa che è completamente l'opposto di quella immaginata, nasconde infatti il fatto che l'Europa idealizzata e il processo di migrazione è un universo di simulazione e non appartiene alla realtà". Infatti la Disneyland che è l'Europa si autocertifica così: "mi desiderano, dunque sono". In realtà l'Europa non è, o non è più. La "terra della sera" (Abendlande) è giunta al suo epilogo, e lo sa, tant'è che deve vivere assediata. L'Europa, come fonte di migrazione, come la conosciamo, è di fatto scomparsa, le migrazioni verso culture diverse non sono più possibili poiché le culture sono diventate omogenee come tutto il resto , cioè l'interno e l'esterno della Caverna sono uguali. L'omogeneità voluta dalla globalizzazione (o glebalizzazione), rendendo tutto uguale, rende impossibile lo scambio che nasce solo dall'incontro tra le diversità. E senza scambio, da almeno un secolo, non nascono più geni

Manifesto Utopico in cui si delinea una differente forma di Democrazia. In una realtà post rivoluzionaria, il testo viene a raccontare come tale nuovo mondo si sia concretizzato. Lo scritto tocca diverse tematiche, ove si passa dal trattare sul sistema educativo e della formazione del cittadino al vagliare il sistema, sia politico sia economico, italiano e della nuova Europa, detta Unione Isocratica Europea.

In questo numero: Al Lettore. Vite: C. Sini, Il destino futuro della filosofia; L.V. Tarca, Il punto magico della vita; F. Cambria, Quel che resta di una vita; G. Goria, Camminando lungo il senso; F. Silva, Già e non ancora. Un esercizio autobiografico; M. Adinolfi, In un piccolo campo. Saggi: A. De Vita, Raccontarsi una vita. Filosofia e autobiografia in Descartes e Nietzsche; A. Montefameglio, «Fil filo e con ischiettezza». Attorno alla Vita di Giambattista Vico; A. Branca, Scrivere io. Note su autobiografismo e situazione del soggetto in Kant; V. Maurella, La conversione tra confessione e scrittura autobiografica; V. Maggiore, Autobiografie interrotte. Plasticità distruttrice, riconfigurazioni estetiche e identità accidentali. Ricerche e discussioni: L. MESSINESE, La questione del possibile in Emanuele Severino; C. Agnello, Narrating the Unspeakable. The Use of Metaphor between Hayden White and Hannah Arendt; M. Donà, Come fenomeni sospesi. Appunti su Pianura di Marco Belpoliti. A ritroso, un itinerario della memoria. Corsivo Giulio Paolini, Quando è il presente? Fascicolo a cura di Massimo Adinolfi.

Hegel ritiene che la ragione trovi compimento, diventando operativa e regolatrice del reale, nell'attività della legge, universale e insieme calata nella condizione dello spazio e del tempo. Di qui il conflitto impersonato dal dramma di Antigone, spaccato esemplare della coscienza etica. In queste pagine della Fenomenologia dello spirito proposte in una nuova traduzione – ampiamente commentate da Adriano Tassi che, nella Postfazione, ne chiarisce le premesse filosofiche e il contenuto –, Antigone rappresenta un momento in cui lo spirito, con l'esperienza del negativo e il conflitto tra la legge umana e divina, attinge nella sua concretezza l'universale, dando corpo alla contraddizione della legge umana che dell'assoluto può riflettere solo un aspetto.

Questo volume propone una libera riflessione sul senso della “umanità” e sulle sue necessarie relazioni con l’etica, laddove quest’ultima sottopone il singolo al raffronto con l’esperienza del proprio stesso vivere. È questa – senza dubbio – la parabola jüngheriana del Waldgänger: l’uomo in rivolta, che incarna il proprio codice d’onore e che non doma la propria esigenza di giustizia, rifiutando la tirannia del presente e schierandosi in direzione ostinata e contraria. Questa soggettività etica – aliena all’individualismo liberale e all’atomizzazione marxista – è la cifra di un’identità radicata che manifesta una libertà di ordine superiore: praticare le virtù, oltre il vuoto teorico degli artifici retorici e il basso orizzonte del mercato. Perché rispetto al “mondo degli uguali”, metro e misura di una società di automi, “passare al bosco” è un dovere etico.

L'esigenza è quella di aprire nuovi spazi di dialogo e di ricerca in un settore difficile: il rapporto tra teologia e filosofia. Spaziando per un territorio spesso comune alle due discipline e annullando il tradizionale senso di diffidenza tra le due forme di pensiero, la rivista tende sempre a una risposta filosofica che possa costituire un punto d'incontro tra fede e ragione.