Mimesis: Filosofie

“Mauro Ceruti è uno dei rari pensatori del nostro tempo ad avere compreso e raccolto la sfida che ci pone la complessità dei nostri esseri e del nostro mondo. […] Tutta la sua opera è animata dalla preoccupazione di comprendere la complessità umana, cosa che richiede non di isolare l’umano, ma di situarlo nei suoi contesti cosmici, fisici, biologici, sociali, culturali e ormai anche nella comunità di destino planetaria. La sua opera ha stimolato un ampio dibattito internazionale. E il presente volume è testimonianza di questa sua originale influenza in molteplici campi disciplinari.”

Dall’estetica del brutto alle metamorfosi del melodramma, dalla scrittura della memoria alla parabola della Legge in Kafka, dalle bambole di Pritzel alle fotografie di Antonia Pozzi, da Kahnweiler a Benjamin. Sono solo alcuni degli interessi sollecitati dall’insegnamento e dalle opere di Gabriele Scaramuzza e testimoniati nei saggi qui raccolti, scritti per lo più da alcuni dei suoi allievi. Da questo affresco di tematiche si profila una concezione dell’estetica che, da riflessione “in presa diretta” sui prodotti artistici, viene a configurarsi, da un lato, come una vera e propria fenomenologia in atto e, dall’altro, come una più ampia filosofia della cultura, degna erede delle aperture “problematicistiche” della Scuola di Milano, cui Scaramuzza ha dedicato non pochi dei suoi studi.

Il volume interroga quattro noti pensatori della modernità (Ugo Grozio, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza e Giambattista Vico) sulla loro riflessione filosofica e giuridica, privilegiando un motivo antico e aggiornato, quello del comune declinato in differenti contesti storico-politici e in teorie assai diversificate: dalla communio primaeva alle istanze collettive, dall’autoconservazione dell’ordine alle dottrine dell’“appropriazione” e della proprietà, fino ai temi del perfezionamento della humanitas, alla “comune natura delle nazioni” nella Scienza nuova di Vico contro i moderni sostenitori dell’utilitarismo individualistico.

'Spatium', superficie, piano, territorio. Quella di Gilles Deleuze è un’opera intensamente costellata di concetti, nozioni e immagini che rimandano allo spazio e alla spazialità. Eppure, per quanto essa rappresenti un tassello sostanziale della sua filosofia, Deleuze non ha circoscritto la sua riflessione sullo spazio nella cornice definitoria di un volume, né ha districato risolutivamente tale concetto. Con lo spazio, insomma, Deleuze non sembra aver mai fatto definitivamente i conti. Ma è davvero così? Spetta allo studioso mettere insieme i pezzi del mosaico, con l’auspicio che essi restituiscano non un’immagine difettosa ma coerente, imparando così a ragionare deleuzeanamente attorno a un concetto che, intrecciando la teoresi all’estetica, la filosofia politica alla riflessione scientifica, rappresenta ancora oggi uno dei più urgenti problemi del pensiero filosofico. Prefazione di Rocco Ronchi. Con un saggio di Francesco Valagussa.

Rielaborando riferimenti che provengono da una lunga tradizione filosofica e teologica, Giordano Bruno reinterpreta la nozione di fides assegnandole un ruolo di primo piano nel proprio pensiero. Nelle accezioni di fiducia, affidabilità, credenza e fede, la fides bruniana risulta costitutiva tanto delle pratiche conoscitive quanto del vivere civile. Riflettendo su questo concetto Bruno arriva a maturare posizioni originali su temi di rilievo nel pensiero del Rinascimento e della prima Età moderna: la messa a punto di regole per condurre in modo veridico l’esperienza e l’indagine scientifica; l’elaborazione di strategie efficaci in materia di educazione; l’analisi dei criteri secondo cui accordare o negare autorità in contesti politici; la promozione di pratiche di inclusione culturale e religiosa.

Tommaso d’Aquino, Bonaventura da Bagnoregio, Sigieri di Brabante, Pietro di Giovanni Olivi e Guglielmo di Ockham sono i cinque protagonisti di questo saggio sulla filosofia medievale. La prima cosa che viene da chiedersi è: perché proprio loro? E poi: che cos’hanno in comune – posto che qualcosa che li accomuni esista – questi cinque pensatori apparentemente così diversi e così distanti l’uno dall’altro, tanto nel tempo quanto nel pensiero? Ciò che li avvicina è, senza alcun dubbio, l’immane sforzo con cui ciascuno di loro tentò di dare una risposta soddisfacente alla domanda che sta al cuore dell’intera Scolastica: l’uomo con le sole “armi” della ragione, e cioè per il tramite del solo intellectus, è in grado di conoscere, e pertanto di dire, qualcosa di Dio? Oppure tutto quello che noi uomini possiamo conoscere e dire di Dio è quanto, nella fede, possiamo apprendere dalla Rivelazione, ossia quanto Dio stesso ha deciso di far conoscere di sé all’umanità ri-velandosi attraverso l’incarnazione del Cristo e la Scrittura? Ciò che in queste pagine si tenta dunque di mostrare è come sia proprio a partire dall’esigenza di provare a dare una risposta a questi decisivi interrogativi che, in definitiva, ha preso forma la migliore produzione della Scolastica e come sia però sempre proprio a partire da essi che ha preso al contempo avvio quella crisi che determinò la fine di un’intera stagione del pensiero, quella medievale, e il passaggio a una nuova epoca, ovvero alla Riforma.

In questo studio l’autore si propone di rileggere l’intera riflessione ermeneutica pareysoniana (fino al fondamentale Verità e interpretazione) tenendo costantemente presente il debito e il legame che essa intrattiene nei confronti del pensiero di Søren Kierkegaard, trattandosi di un rapporto che si pone alla base della meditazione personalista ed ermeneutica di Luigi Pareyson e che, non a caso, inciderà sensibilmente anche sull’ultima fase del suo pensiero, quello contraddistinto dalla formulazione dell’ontologia della libertà. Ciò a conferma del fatto che un pensiero come quello del famoso filosofo italiano, che evidenzia un’evoluzione coerente pur nel continuo arricchimento e nell’emergere frequente di nuovi temi, sarebbe poco comprensibile qualora non si considerasse adeguatamente quanto il pensatore danese abbia determinato e configurato la sua teorizzazione. Prefazione di Umberto Regina.

"Colore, semiologia, televisione", commissionato dalla RAI nel 1978 in previsione del definitivo passaggio alle trasmissioni televisive a colori, era destinato alla sola circolazione interna. Il testo, finora inedito, riprende temi già affrontati dall’autore in "Ricognizione della semiotica" (1977), mettendo in evidenza i problemi che la considerazione semiotica del “colore” comporta sia dal punto di vista teorico, sia nella sua applicazione al mondo audiovisivo.

Tra i protagonisti più ascoltati della filosofia contemporanea, Peter Sloterdijk è autore di una vasta opera in cui, con il suo inconfondibile stile poetico e ironico, ha affrontato i più diversi temi della tradizione filosofica, ma anche le questioni più urgenti delle scienze e delle tecnologie contemporanee. In questo libro Stefano Vastano espone i nuclei centrali delle opere di Sloterdijk, dal dialogo con Nietzsche e Heidegger fino alla ricostruzione di un’antropologia filosofica, articolata nella trilogia delle Sfere. Si delineano così l’estetica, l’etica e il pensiero politico del filosofo di Karlsruhe, che non cessa mai di far rivivere ai suoi lettori, anche nel confronto con le crisi globali del XXI secolo, l’esuberanza e la gioia del pensiero filosofico.

I contributi qui riuniti, originati dalle lezioni tenute per l’associazione “Orizzonti filosofici” tra l’autunno 2021 e la primavera 2022, si articolano in due parti: nella prima – “Marx dopo il marxismo” – cinque interpreti autorevoli discutono l’opera di Marx e ne verificano l’attualità al di fuori degli schemi ideologici; la seconda parte del volume – “Dibattiti filosofici contemporanei” – è dedicata ad alcune importanti discussioni filosofiche contemporanee di cui si scandagliano il significato e i risultati principali. Le questioni affrontate spaziano tra svariati ambiti della ricerca filosofica contemporanea: dalla metafilosofia all’ontologia, dall’etica alla filosofia politica, fino a toccare la storia della cultura.

È necessario nel nostro tempo chiedersi non solo se nel pensiero di Jacques Derrida ci siano stati gli elementi per rintracciarvi una filosofia della democrazia, della democrazia a-venire, ma domandarsi altresì perché per Derrida sia stato importante affermare che non c’è democrazia senza filosofia, ovvero senza democrazia in filosofia, in modo da poter comprendere che la decostruzione non soltanto è alla radice democratica, ma che non si può dare decostruzione senza democrazia. Com’è noto, dopo la prima fase decostruttiva della tradizione metafisica, a partire dagli anni Ottanta del Novecento, Derrida orienta la propria filosofia sul terreno etico-politico, sviluppando criticamente una serie di temi: il dono, il perdono, l’ospitalità, l’amicizia, la comunità, la testimonianza, il segreto, il lutto, la legge, il rapporto forza/ diritto, la giustizia, la decisione, la responsabilità, la crisi della sovranità. La strategia decostruttiva è far emergere una concezione del soggetto capace di mettere radicalmente in questione ogni identità raccolta in sé, purificata dall’alterità e dall’eterogeneità. A partire da qui la scrittura filosofica dell’ultimo Derrida compie una decostruzione del politico che avvia una riflessione originale sulla questione dell’animale, della vita e del pensiero del vivente. Attraversando la frontiera dei due “sguardi” – dell’animale e dell’umano – che si protende oltre l’inquietante prossimità di questa distinzione, Derrida ci consegna nella scrittura il suo bestiario filosofico-politico con L’animale che dunque sono e La bestia e il sovrano. Di ciò si occupa questo libro di Antonio De Simone che offre una “lettura” sagittale di Derrida, un classico “eccedente” della filosofia contemporanea di cui occorre ancora raccogliere appieno la sfida della sua eredità.

Victoria Welby (1837-1912) introdusse il termine "significs" per sottolineare la curvatura particolare del proprio approccio alla teoria del significato, prendendo le distanze da altri termini già in uso come "semantica", "semasiologia", "semiotica". La Significs si occupa delle pratiche del significare con particolare attenzione alla relazione tra segno, senso e valore, specificamente nell'ambito del comportamento umano. Con il termine "significs" Welby intendeva enfatizzare la dimensione assiologica del significare, quindi il suo rapporto con l'azione pratica, collegando filosofia analitica, filosofia continentale e pragmatismo. Interessata allo studio dei segni e dei linguaggi nella loro dimensione etico-pragmatica, ma anche estetica, la significs trascende il puro descrittivismo, con l'intenzione di superare i tradizionali limiti gnoseologici delle scienze filosofiche, cognitive e linguistiche. Il presupposto della significs sta nel ritenere che la relazione tra segno, significato e valore sia trasversale rispetto all'esperienza e alla conoscenza, perciò di centrale importanza in ogni sfera dell'interessamento e dell'agire umano.